הושענא רבה: הבדלים בין גרסאות בדף

הושענא רבה הוא היום השביעי של חג הסוכות (כ"א בתשרי), והוא מוגדר כגמר הדין שהחל בימים הנוראים. יום בו נוהגים להקיף את התיבה שבע הקפות עם ארבעת המינים תוך כדי אמירת הושענות, משום כך נקרא "הושענא רבה".

הדין על המים

המשנה מציינת את סוכות כיום שבו נידונים על המים: "בארבעה פרקים העולם נדון... ובחג על המים". הר"ן מסביר כי חז"ל למדו שחג הסוכות הוא יום הדין על המים מכך שנצטווינו על ניסוך המים בחג הסוכות. ממילא, בכל מהלך חג הסוכות אנו נידונים על המים וחיתום הדין הינו ביום האחרון של סוכות, בהושענא רבה. ביום זה, מרבים בהושענות ותחינות על המים ואף חובטים ערבות מפני שהערבות נזקקות מאוד למים, ובהן היובש ניכר מאוד. חכמים אף קבעו שיום הושענא רבה לא יחול לעולם בשבת כדי שיוכלו להרבות בתחינות ביום זה.

יום חיתום הדין

הזוהר (חלק א' כא) כתב כי יום הושענא רבה הוא לא רק יום הדין על המים, אלא היום החותם את הדין בראש השנה ויום הכיפורים. כמשל לעניין, הוא הביא שכשם שלאחר שנגזר הדין בבית הדין עדיין אין הדין קיים עד שהוא לא נכתב על שטר ונשלח לממונים על הוצאתו לפועל, כך בבית דין של מעלה כל עוד לא נגמר הדין לגמרי ניתן עדיין לפעול כדי לשנותו לטובה. ממילא במשל זה, יום הושענא רבה הוא היום שבו נכתבות הפתקאות של גזר הדין הנשלחות מבית הדין של מעלה וכל עוד לא נגמר יום הושענא רבה- הפתקאות עדיין לא נשלחו וניתן עדיין להיטיב את הדין ולחזור בתשובה. בנוסף לכך, גם לאחר סיום יום הושענא רבה ושליחת הפתקאות, עדיין אין רשות לבצע את הדין עד סיום שמיני עצרת, ולכן ניתן לבטל את הדין עד לסיום יום שמיני עצרת (זוהר חלק ב קמב).

מנהגי היום

ביום זה, על פי תורת הקבלה, נחתם סופית דינו של האדם ונכתבת פתקתו לשנה הבאה. משום כך ישנו מנהג להשאר ער בלילה וללמוד תורה או לקרוא "תיקון" מיוחד לליל הושענא רבא, כפי שועושים בליל שבועות. יש נוהגים לקרוא את כל ספר דברים.

ביום הושענא רבא מתפללים פסוקי דזמרא של שבת ויום טוב, אלא שמוסיפים את "מזמור לתודה", ולא אומרים נשמת כל חי.

בקהילות האשכנזים, יש נוהגים שהחזן לובש קיטל.

לאחר תפילת שחרית (עם יעלה ויבוא לסוכות) והלל אומרים "הושענות" ובהם מקיפים את התיבה שבע פעמים. לאחר ההושענות מקיימים את מנהג הנביאים וחובטים ערבה. לחביטת ערבה לוקחים חמש ערבות אגודות יחד. יש הנוהגים לקחת יותר (הרב אברהם אלקנה כהנא שפירא היה נוהג לקחת ענף גדול של עץ ערבה). חובטים את הערבה חמש פעמים (ויש נוהגים יותר) ואומרים "קול מבשר, מבשר ואומר".

לאחר מכן מתפללים מוסף לסוכות.

פרידה מן הסוכה

בסיום הושענא רבה נהוג להתפלל תפילה קצרה כ"פרידה מן הסוכה" ולומר "יְהִי רָצון מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלהֵינוּ וֵאלהֵי אֲבותֵינוּ כְּשֵׁם שֶׁקִיַּמְתִּי וְיָשַׁבְתִּי בְּסוּכָּה זוּ כֵּן אֶזְכֶּה לְשָׁנָה הַבָּאָה לֵישֵׁב בְּסוּכָּה שֶׁל לִוְיָתָן" אורח חיים תרסז א. רבים נוהגים לאכול מעט מזונות קודם הפרידה על מנת שתחשב שהייתם בסוכה כמצווה ויוכלו אף לברך עליה ברכת לישב בסוכה, ויש הנוהגים לנשק את הסוכה בעת שנפרדים ממנה משנה ברורה תעז ה.

מכיוון שבמהלך חג הסוכות הוקדשה הסוכה יחד עם הסכך והקישוטים לצורך מצווה, חל איסור להשתמש בהם לכל צורך אחר. איסור זה חל אף בשמיני עצרת, על אף שהוא כבר לאחר חג הסוכות, מכיוון שהסוכה הוקדשה לכל חג הסוכות עד לבין השמשות של יום הושענא רבה בו כבר מתחיל שמיני עצרת אורח חיים תרסז א.

סוכה מעורו של לויתן

תפילת הפרידה מן הסוכה כוללת את הבקשה שנשב בסוכה של לויתן. סוכה זו מוזכרת בגמרא בבא בתרא עה א ושם נאמר כי הקב"ה עתיד לעשות סוכה לצדיקים מעורו של לויתן. הגמרא מפרטת כי ישנם ארבעה סוגים של צדיקים כאשר מי שראוי לכך יושב תחת סוכת הלויתן, מי שלא ראוי לסוכה זוכה לצלצל ומי שלא ראוי לצלצל זוכה לתכשיט ומי שלא ראוי לאלה זוכה לקמיע מעור הלויתן. את שארית עורו של לויתן, פורסו הקדוש ברוך הוא על חומות ירושלים, וזיוו של העור מבהיק מסוף העולם ועד סופו.

המהרש"א מסביר את האגדה בכך שיש ארבע מעלות בלימוד התורה- העושה לשמה, העושה שלא לשמה אלא רק לשם גמול מאת הקב"ה, העושה שלא לשמה אלא לגמול מאת בני אדם והלומד על מנת שיקרא רב או שיוכל לקנטר. וכך פירש כי הלומד לשמה זוכה לסוכה מעורו של לויתן שתוכל להגן עליו מיום הדין וככל שדרגת קרבתו לקב"ה נמוכה יותר כך יקבל הגנה פחותה יותר מיום הדין.

במדרש אחר פסיקתא דרב כהנא מובאת הישיבה בסוכה של לויתן כמובטחת למי שמקיים מצוות סוכה: "אמר ר' לוי: כל מי שמקיים מצות סוכה בעולם הזה אף הקב"ה מושיבו בסוכתו של לויתן לעתיד לבא שנאמר: "התמלא בסוכו עורו" (איוב מ, לא).

לקריאה נוספת

• מילון הראי"ה:סוכת עורו של לויתן (כינוי)

קישורים חיצוניים

• דיני הושענא רבה הרב אליעזר מלמד
• הושענא רבה- יום דין או שמחה?! הרב יאיר וסרטיל

הערות שוליים