בית המדרש

  • משנה וגמרא
  • שבת
קטגוריה משנית
  • שבת ומועדים
  • כללי מלאכות
לחץ להקדשת שיעור זה
21 דק' קריאה
שבת – כללי מלאכות
מקור הדין ומהותו
הגמרא בחגיגה י ע"א דנה בדברי המשנה שם שהלכות שבת הן הררים התלויים בשערה, ומסבירה שהכוונה לדין משאצל"ג, ושואלת האם המשנה היא רק אליבא דרבי שמעון ומשיבה שאפילו לרבי יהודה יש להסבירה והכוונה היא לדין מקלקל. ומסבירה הגמרא שאלו הררין התלויים בשערה משום שנלמד מ"מחשבת" אף שמחשבת כלל לא נכתב בתורה לגבי שבת אלא לגבי המשכן ובכל זאת לומדים זאת מן הסמיכות להלכות שבת.
התוס' ביומא (לד ע"ב ד"ה הני) מתקשים ממספר מקורות בהם רואים שרבי שמעון פוטר במשאצל"ג אף בעושה חבורה, והרי בדף קו ע"א כתוב שלפי רבי שמעון חידשה התורה שמקלקל בחבורה חייב, ואם כן חודש שלא דורשים את הפטור של מלאכת מחשבת בחבורה וממילא גם אין לפטור במשאצל"ג הנלמד ממחשבת. בקושיא זו מתקשים התוס' גם אצלנו בדף עה ע"א (ד"ה טפי) ונשארו בצריך עיון, אולם ביומא הם מתרצים שהפטור של משאצל"ג כלל לא נלמד מ"מחשבת". זה תמוה ביותר שכן הוא נגד גמרא מפורשת בחגיגה, כפי שראינו.
ראש הישיבה, הרב זלמן מלמד שליט"א 1 , ביאר שמפאת הקושי הגדול יש לדחוק שביאור הגמרא שנלמד ממחשבת מוסב רק על דברי רבי יהודה לגבי פטור מקלקל, אך פטור משאצל"ג אינו נלמד ממחשבת.
הברכת אברהם (מא ע"ב; וכן בכתובות ה ע"ב) מיישב שהתוס' שם סברו שהלימוד ממחשבת לגבי פטור מקלקל הוא לימוד של "פטור" שהואיל והמלאכה אינה חשובה אינו חייב, וכן לגבי מתעסק, הואיל וחסר במחשבתו אינו חייב, אולם לגבי משאצל"ג אין זה לימוד של "פטור" המלמדנו שכל שאין המלאכה נעשית לגופה חסר במחשבה של העושה ולכן אינו חייב, אלא הואיל וראינו שהמחשבה משמעותית להלכות שבת למדנו מכך שוודאי המחשבה שהייתה במשכן היא חלק מהגדרת המלאכה שנאסרה, ומעתה כל שאינו עושה את המלאכה לצורך המטרה שהייתה במשכן כלל לא עשה מלאכה שנאסרה. משאצל"ג אינו פטור עקב חיסרון במחשבה אלא אין זו כלל צורת המלאכה שנאסרה. בכך מיישבים התוס' את הקושיא. לגבי מקלקל שזהו פטור מקומי חודש שפטור זה לא נאמר בחבורה, אולם לגבי משאצל"ג לאחר שלמדנו שצורת המלאכות שנאסרו הן רק אלו שהיו במשכן, שוב אין מקום לחלק בין חבורה לשאר המקרים, ולא אכפת לנו בכך שאין פטור של מחשבת בחבורה.
נמצא שיש הבדל משמעותי במהות הפטור בין דיבורי התוס'. אצלנו בדף עה ע"א שנשארו בקושיא, הם הבינו שגם לגבי משאצל"ג זהו פטור של מחשבת, ונפקא מינה שפטור זה לא צריך להיות בחבורה, ואילו ביומא הבינו שאינו חייב משום שאין זו צורת המלאכה שנאסרה. התוס' בדף צד ע"א ביארו שבמשאצל"ג אנו בוחנים מה הייתה מטרת המלאכה שהייתה במשכן משום ש"הצורך שהיתה מלאכה נעשית בשבילו במשכן הוא גוף המלאכה ושורשו". הברכת אברהם מדייק מלשון זו שסברו כדבריהם ביומא שאין זה פטור בשל חסרון במחשבה אלא זוהי ההגדרה של צורת המלאכה 2 .

מקרים בגמרא של משאצל"ג
פעמים רבות הובאה בש"ס מחלוקת התנאים לגבי משאצל"ג, שלדעת רבי יהודה חייב ואילו לדעת רבי שמעון פטור מהתורה אך אסור מדרבנן. המקור במשנה למחלוקת זו הוא במשנה בדף צג ע"ב לגבי הוצאת מת מן הבית. רבי שמעון פוטר ואילו תנא קמא, דהיינו רבי יהודה בר פלוגתתו, מחייב. בדף צד ע"ב מבואר שנחלקו בדין משאצל"ג.
לפני שניכנס לדעות הראשונים ביחס להגדרת הדין, נביא מספר מקרים נוספים שהגמרא תולה בדין משאצל"ג:
• חגיגה י ע"א – חופר בור וצריך לעפרו.
• יב ע"א – זב המוציא עמו כיס לקבלת הזיבה.
• כט ע"ב – מכבה נר מפני לסטים או לחולה וכן כחס על הנר ועל השמן.
• מב ע"א – מכבה גחלת עץ כדי שלא יזוקו רבים.
• צג ע"ב – מוציא מת מן הבית.
• קה ע"ב – קורע להטיל אימה על אנשי ביתו.
• קז ע"ב – מפיס מורסא וצד נחש 3 .
• כריתות כ ע"ב – חותה בגחלים להתחמם והובערו.

הגדרת משאצל"ג
שיטת רש"י
רש"י על המשנה בדף צג ע"ב (ד"ה ור' שמעון) וכן בחגיגה י ע"א (ד"ה שאינה), לגבי הוצאת מת, כותב: "כל מלאכה שאינה צריכה אלא לסלקה מעליו הוי מלאכה שאינה צריכה לגופה, דברצונו לא באה לו, ולא היה צריך לה, הלכך לאו מלאכת מחשבת היא לר' שמעון". כעין זה כותב רש"י גם בדף לא ע"ב (ד"ה אפי' בפתילה) לגבי כיבוי נר משום שחס על הפתילה (בשלב הקושיא, שגם זה נחשב משאצל"ג): "דמלאכה היינו כיבוי, וכיבוי עצמו אינו צריך לו, דאם לא הובערה מעולם הוה ניחא ליה אם מתחלה הובהבה, הואיל וחס עליה, כי אית בה טפי הוה ניחא ליה בה".
משמע שההגדרה היא כל מלאכה שאדם אינו עושה לצורך חיובי אלא לצורך סילוק היזק. ומטעים רש"י שסילוק ההיזק נחשב שאינו צריך לגוף המלאכה משום שברצונו לא באה לו, כלומר, שהיה מעדיף שהמצב הזה כלל לא היה קורה וממילא לא היה זקוק כלל לעשות את המלאכה.
אך הגדרה זו קשה מהמקרה בחגיגה י ע"א של חופר בור וצריך לעפרו, שהרי שם הוא לא מסלק שום דבר שלילי. וכן בדף קו ע"א, רש"י (ד"ה וברייתא) סובר שהחובל משום שזקוק לדם לצורך כלבו וכן המבעיר משום שזקוק לאפר נחשב משאצל"ג, ומנמק "דמה שהוא מתקן אצל אחרים... מלאכה שאינה צריכה לגופה היא".
אפשר לתרץ שאכן יש שני אופנים שונים של משאצל"ג. באופן אחר יש להשיב לאור דברי רש"י בדף יב ע"א. הגמרא שם אומרת שזב המוציא עמו כיס כדי שלא ייטנפו בגדיו נחשב משאצל"ג. רש"י (ד"ה הא) מסביר: "מלאכה שאינה צריכה לגופה, שברצונו לא תעשה, ואינו צריך לעיקר תכליתה, כי הכא שאינו צריך לזיבה זו, שעל ידה בא הכיס הזה". גם שם רש"י נוקט שזהו משאצל"ג משום שמדובר בסילוק שלילה שברצונו לא היה, אך שם הוא מוסיף הגדרה חשובה ש"אינו צריך לעיקר תכליתה", ונראה שזו עיקר ההגדרה. כלומר, לכל מלאכה יש תכלית מסויימת שהיא נחשבת לתכלית העיקרית של המלאכה והיא זו האסורה, וכל מי שעושה את המלאכה לצורך תכלית אחרת נחשב משאצל"ג. לכן גם חופר בור לעפרו נחשב משאצל"ג כי התכלית העיקרית במלאכת חורש היא השבחת הקרקע לצורך גידולים חקלאיים, ואם כן החופר לצורך העפר אינו חופר לצורך התכלית העיקרית של "חופר" שהוא תולדה של מלאכת חורש.
לפי זה, התוספת שרש"י הוסיף שם ובשאר המקורות שראינו, שנחשב למשאצל"ג משום שהוא מסלק היזק, משמעותה רק להסביר מדוע אינו נחשב שעושה לצורך התכלית העיקרית. בכל מקום שמסלק היזק אין זו תכלית המלאכה, כי תכלית המלאכה היא תמיד חיובית. מדוע? משום שלא נאסרה עשיית 'פעולה' בשבת אלא עשיית 'מלאכה', ומלאכה משמעותה יצירה, יצירה חיובית. רש"י נזקק לתוספת זו משום שהיה אפשר לחשוב לדוגמא בכיבוי נר שהמטרה העיקרית היא שלא יהיה אור, או שפשוט כבר אין צורך בנר ולכן מכבים כדי שלא יתבזבז, שהרי רוב המכבים זוהי מטרתם. לפיכך מחדש רש"י שמטרה של סילוק היזק אינה יכולה להיחשב למטרה העיקרית. יתכן שזוהי המטרה העיקרית והמצויה ביותר של פעולה זו, אך לא של המלאכה.
גבולותיה של הגדרה זו, שכל מקום שהיה מעדיף שבכלל מצב זה לא יבוא לו מוגדר כמשאצל"ג, טעונות בירור, וכפי שהקשו התוס' בחגיגה (י ע"ב ד"ה מלאכת מחשבת) שלפי זה היה לנו לפטור גם בכל 'מלאכות הקלקול' כגון קורע על מנת לתפור וסותר על מנת לבנות, שהרי הוא היה מעדיף שכלל לא יהיה בניין ולא יזדקק לסותרו. התוס' בשבת (צד ע"א ד"ה רבי שמעון) כתבו שוודאי גם לרש"י בקורע על מנת לתפור יריעה שנפלה בה דרנא (מין תולעת) חייב, וכל שכן בתופר בגד קרוע, למרות שהיה מעדיף שכלל לא תיפול הדרנא ולא ייקרע הבגד ולא יצטרך לא לקרוע ולא לתפור, אולם הם לא ביארו מהו החילוק בין מקרים אלו למקרים שהובאו ברש"י, אלא רק הסיקו מתוך כך שהוא הדין בקורע בחמתו שוודאי צריך להיחשב לפי רש"י כצריך לגופו ואי אפשר לומר שנחשב משאצל"ג הואיל והיה מעדיף שכלל לא ייאלץ לכעוס (והקשו על רש"י מן המבואר בגמרא שנחשב משאצל"ג).
הרמב"ן (צד ע"ב) והרשב"א (צד ע"א) גם ציינו חילוק זה, שבתופר קריעה שאירעה מחמת הדרנא ודאי נחשב צריך לגופו, ונימקו שבדרנא מכל מקום כיוון שנפל שם הוא צריך לאותה תפירה ונהנה ממנה. הרשב"א הוסיף שדומה לתולש מן המחובר שאיננו אומרים שנחשב משאצל"ג בגלל שברצונו לא היה מחובר. אך גם בדבריהם לא מבואר מה החילוק ממת, הרי גם שם לאחר שנמצא שם המת הוא נהנה מסילוקו. גם הדימוי לתולש מן המחובר אינו מובן, כי שם הדרך היחידה לגדל תבואה היא על ידי שבתחילה זורעים אותה ובכך פשוט שאין זה משאצל"ג, כמו שחרישה אינה משאצל"ג למרות שברצונו היה שהפרי יגדל בלי שיחרוש, ואין זה דומה לדרנא ששם אין שום צורך בדרנא כדי שתהא לו יריעה טובה.
נראה שההחילוק הוא שבכל המלאכות הללו הן נעשות כחלק מתהליך של תיקון ולכן גם הן נחשבות לתיקון ולא לסילוק היזק. לעומת זאת בהוצאת מת או כיבוי נר מטרתו מסתיימת בסילוק ההיזק.

שיטת התוס'
התוס' (צד ע"א ד"ה רבי שמעון) מגדירים שלכל מלאכה הייתה מטרה מסויימת או מספר מטרות שלצורכן היא נעשתה במשכן, וכל שנעשתה המלאכה לצורך מטרה אחרת שלא הייתה במשכן היא מוגדרת כמשאצל"ג.
בחגיגה (י ע"ב ד"ה מלאכת מחשבת) מגדירים התוס': "שאינו צריך לעיקר שורש האיסור כגון הכא שאינו צריך לגומא שהיא המלאכה וכן מוציא מת במטה... ולא דמו למלאכת המשכן שהיו צריכים לעיקר המלאכה, מכבה משום צורך הפחמין וצידת תחשים וחלזון". הניסוח שונה מעט מההגדרה בתוס' בשבת, ושם משמע בפשטות שמהמשכן רק למדנו את היסוד שצריך לעשות את המלאכה לצורך המטרה העיקרית שלה, אך לא לומדים מהמשכן מהי המטרה המיוחדת לכל מלאכה ומלאכה. בשני המקומות התוס' כתבו את הדברים בשם ר"י, ולכן קשה לומר שיש כאן שתי דרכים שונות, ואולי צריך לדחוק שגם בחגיגה כוונתם כמובא בשבת, שגם המטרה נלמדת מן המשכן, אך זהו דוחק גדול בלשון. ושמא יש לומר להפך, שבשבת כוונתם כדבריהם בחגיגה, וצריך עיון.
המנחת אשר (סימן פא ס"ק ב) מסביר שהאילוץ של התוס' לחדש זאת ולא ללכת בדרכו של רש"י היא דברי בעל המאור שזורה ובורר הן מלאכות שאינו צריך לגופן ובכל זאת חייב כי היו במשכן. וזהו דוחק, מדוע נשתנו מלאכות אלו, הרי אם כל מלאכה שאינה נעשית לצורך מטרתה העיקרית אינה מלאכה חשובה, מה הסברא לחלק (כמובן שהאילוץ הוא גם הקושיות שהתוס' בעצמם מביאים כנגד רש"י).
הטל חיים (עמ' 201) מעיר שיש דוחק גדול בפירושם של התוס', מניין לגמרא אלו תכליתות היו בדיוק לכל מלאכה במשכן, עד שהיא לפעמים מקשה על מקרים מסויימים מדוע לא פטור לפי רבי שמעון הרי זה משאצל"ג, וקצת קשה מניין ידעה בוודאות שלא הייתה שום תכלית כזו במשכן, הרי בהרבה מהמקרים הללו יש מקום לומר שכן היו במשכן.
בין המקרים המובאים בתוס' כאן, הם דנים בדברי הגמרא בדף יב ע"א שגם זב המוציא כיס על מנת שלא ייטנפו בגדיו או כדי למנות ראייותיו נחשב משאצל"ג. התוס' מנמקים זאת שבמשכן היו מוציאים במטרה להשתמש בחפצים שהוציאו ובמניח כיס כדי שלא ייטנפו בגדיו הוא לא זקוק לעצם הכיס אלא זהו רק אמצעי שלא ייטנפו בגדיו, ואף במקרה שמניח כדי למנות ראייותיו אינו זקוק לעצם ההוצאה כי היה יכול גם לשבת בביתו. ודבריו צריכים עיון, הרי כעת הוא רוצה לצאת ואם כן הוא זקוק לכך שגם הכיס יהיה בחוץ. ונראה שהבין שנחשב צריך לגופה רק אם זקוק לחפץ באופן מהותי דווקא בחוץ, כגון שמוציא כלים על מנת לבנות או לחרוש בחוץ. לפי זה יוצא בפשטות שגם אדם שיוציא עמו בקבוק מים הווי משאצל"ג כיוון שיכול גם לשבת בביתו, וזהו חידוש גדול. הטל חיים (עמ' 226-227) פירש בתוס' כדברינו, והקשה מדף קלט ע"ב שהמוציא ציצית שאינה מצוייצת כהלכתה חייב, והרי גם שם אינו זקוק לציצית דווקא בחוץ אלא להיכן שהוא נמצא והוא יכול גם לשבת בבית. ועיין שם ביישובו.
התוס' (קו ע"א ד"ה בחובל) בסוגיית מקלקל בחבורה כותבים שהעושה מלאכה לצורך מצווה נחשב למלאכה הצריכה לגופה. וצריך עיון כיצד מתיישב עם דבריהם שהולכים לפי המטרה שהייתה במשכן, שהרי לפי זה לא אכפת לי אם מדובר במטרה חשובה או לא, ומה לי מצווה מה לי לא, סוף סוף לא הייתה זו המטרה שבמשכן. ושמא יש לומר שהתורה קבעה שהולכים לפי המשכן הן לעניין הקביעה מהן המלאכות האסורות הן לגבי הקביעה מהן המטרות האסורות, בגלל שהמשכן מהווה מדד למלאכות חשובות (זקוקים אנו לפנימיות העניינים, שמלאכות המשכן הן שורשי המלאכות-היצירות שבעולם), ואם כן יש מקום להרחיב גם על פי שאר המצוות, שגם מלאכות שנעשו לצורכן ודאי נחשבות לחשובות.

שיטת בעל המאור
בעל המאור (לח ע"א בדפי הרי"ף) כותב שרבי שמעון למד מהמשכן, שכמו ששם כל המלאכות היו לצורך גופן חוץ מזורה ובורר כך יש לחייב רק בצריך לגופן חוץ מזורה ובורר. מכך שמגדיר שזורה ובורר אינן לצורך גופן משמע שההגדרה אינה לפי המשכן כדברי התוס', שהרי לפי התוס' לא שייך לומר שהייתה במשכן מלאכה שאינה לצורך המטרה שהייתה במשכן. לכן יש לדון מהי ההגדרה לשיטתו, וצריך שלפי הגדרה זו בורר וזורה ייחשבו כמשאצל"ג.
והנה בהמשך הוא כותב: "נקוט האי כללא בידך – כל מלאכה שהיא צריכה לדחות נזק מן העושה אותה מלאכה שאינה צריכה לגופה היא. וכן החופר גומא בשדה ואינו צריך אלא לעפרה אין החרישה אלא הגומא בלבד והעפר כדבר אחר חוץ מן החרישה, והויא לה מלאכה שאינה צריכה לגופה".
גם הוא כותב כרש"י שכל סילוק נזק נחשב משאצל"ג, ומאידך מביא את המקרה של חופר בור לעפרו שלכאורה אינו עוסק בסילוק נזק, ואפשר להסבירו כהסברנו ברש"י שעיקר ההגדרה הוא אם עושה זאת לצורך המטרה העיקרית של המלאכה, וסילוק היזק לעולם אינו נחשב למטרה העיקרית כיוון שאינו יצירה חיובית. לפי זה דבריו ש"העפר כדבר אחר חוץ מן החרישה" פירושם שאינם המטרה העיקרית של חרישה, ופירוש זה קצת חסר בדבריו.
עוד אפשר להסביר שלשיטתו ההגדרה היא אם המטרה וההנאה היא בחפץ בו נעשית המלאכה, וזו כוונתו ש"העפר כדבר אחר חוץ מן החרישה", כלומר, שהמלאכה נעשתה בחפירה ואילו הנאתו היא בעפר 4 . לכאורה גם להגדרה זו יש מקור בדברי רש"י (קו ע"א ד"ה וברייתא), כפי שכותב לגבי חובל וצריך לדם עבור כלבו "ומה שהוא מתקן אצל אחרים, לרבי שמעון לא חשיב דהא מלאכה שאינה צריכה לגופה היא". אמנם ברש"י, כדי ליישבו עם ההגדרה שכתב בדף יב ע"א, נראה לומר שאין זו ההגדרה העיקרית אלא זהו רק מדד לכך שאין זו המטרה העיקרית של המלאכה, כי בדרך כלל המטרה העיקרית היא בהשבחת החפץ בו עושה את המלאכה. ונראה יותר שגם לדעת בעל המאור העיקר אינו אם המטרה נעשתה בחפץ אחר אלא אם התכוון למטרה העיקרית של המלאכה.
אולם אם נבאר גם בבעל המאור כרש"י, שהסרת נזק אינה עצם ההגדרה אלא רק סימן לכך שאינו מכוון למטרה העיקרית, כי המטרה העיקרית היא תמיד חיובית, צריך עיון כיצד הוא כותב שבורר וזורה הם משאצל"ג, הרי הוא ודאי בורר לשם המטרה העיקרית של מלאכת הברירה. והנה הישועות יעקב (הובא בביאור הלכה שיט, ג ד"ה לאכול מיד) הקשה מדוע כל בורר אינו משאצל"ג ותירץ שהמלאכה היא השבחת האוכל. בעל המאור כנראה חלק על כך, אך עדיין קשה כי ממה נפשך צריך לומר, או שהגדרת המלאכה היא השבחת האוכל וממילא כל בורר אינו משאצל"ג, או שההגדרה היא הסרת הפסולת וזו מלאכה חריגה שהוגדרה כמלאכה למרות שאינה יצירה חיובית, אך גם לפי זה סוף סוף כל בורר עושה זאת לצורך המטרה העיקרית של המלאכה.
למעלה חילקנו בדעת רש"י בין הוצאת מת לקורע יריעה שנפל בה דרנא על מנת לתפור, שבדרנא זהו חלק מתהליך של תיקון. לפי זה לכאורה גם בורר הוא חלק מתהליך של תיקון ואין להגדירו כמשאצל"ג, אולם נראה שגם לפי זה יש מקום לשתי ההתבוננויות. בדרנא לאחר פעולת הקלקול הוא ממשיך בתהליך ועושה פעולה נוספת שהיא רק תיקון, אך בבורר יש רק פעולה אחת והשאלה היא איך להגדיר אותה – אפשר לומר שיש לפני אוכל ואני משביחו אך אפשר לומר שיש פסולת שהיא מזיקה לי ואני מוציא אותה כמו בהוצאת מת שאיננו אומרים שהוא משביח את הבית.
ואכן לפי הצד הראשון יש לשאול מדוע לא נאמר גם בהוצאת מת שאני משביח את הבית? אולי יש לחלק בין דבר שזהו דרך טבעו וגידולו, כמו תבואה הגדילה יחד עם מוץ או ירקות המעורבים עם העפר, שבכך ודאי אני רואה זאת כהשבחה בגלל שזהו חלק מתהליך ההשבחה שרגילים לעשות בו – תהליך המתחיל בחרישה ובזריעה וכלה בהכשרתו הסופית לאכילה. אך לפי זה במקרה שלא מדובר בדרך הגידול – כגון אדם שעירב בסלט כמה מינים ואחד הסועדים אינו רוצה באחד מהם, או שנפלה פסולת חיצונית לסלט – אכן הברירה תהיה משאצל"ג, וזהו חידוש גדול שלא הובא בפוסקים. לכן נראה לחלק באופן אחר, שיש הבדל בין תערובת, שבכך לא רואים אותו כעוסק רק במין או בפסולת שהוציא אלא הוא עוסק בכל התערובת, לבין מת בבית שאלו שני דברים נפרדים ואי אפשר לומר שהוא עוסק כעת בהשבחת הבית.
על דרך זו אפשר להבין את שני צדדי ההתבוננות לגבי גזיזת ציפורניים. התוס' (צד ע"ב ד"ה אבל) סוברים שגוזז נחשב למשאצל"ג ואילו הרמב"ן סבור (קו ע"א ד"ה ואין אני) שלא. במקרה זה חלק הציפורניים הנגזז לעומת החלק הנשאר ושאר הגוף הן גוף אחד מחובר ולכן הרמב"ן רואה זאת כדבר אחד והמלאכה היא ייפוי הגוף, אך אם נתבונן באופן פרטני, מלאכתו היא בציפורניים ואין כאן אלא סילוק היזק. יש להעיר שלשיטת התוס' עצמם הדבר כלל לא תלוי בצורת ההתבוננות כיוון שלדעתם השאלה היא מה הייתה המטרה במשכן.

פסיקת הרמב"ם
הרמב"ם בפרק א הלכה ה פוסק את שיטת רבי שמעון שאינו מתכוון מותר, ולכן "דברים המותרים לעשותן בשבת ובשעת עשייתן אפשר שתעשה בגללן מלאכה ואפשר שלא תעשה, אם לא נתכוין לאותה מלאכה הרי זה מותר". בהלכה ו ציין את דין פסיק רישא וכתב: "עשה מעשה ונעשית בגללו מלאכה שודאי תעשה בשביל אותו מעשה אף על פי שלא נתכוין לה חייב, שהדבר ידוע שאי אפשר שלא תעשה אותה מלאכה". בהלכה ז פוסק לגבי מלאכה שאינה צריכה לגופה כשיטת רבי יהודה המחייב.

פסיקתו במפיס מורסא ובצידת נחש
יש להתקשות בדברי הרמב"ם לגבי מפיס מורסא ולגבי נחש. הגמרא בדף קז ע"ב מביאה את דברי רב האומר ש"רבי שמעון היא דאמר משאצל"ג פטור", ומביאה שלוש אפשרויות על מה מוסבים דבריו. יש ששנו זאת על גבי המשנה שהצד שלא לצורך פטור, יש ששנו ביחס לדין שמותר להפיס מורסא אם אינו מתכוון לעשות פתח, ויש ששנו ביחס לדין שמותר לצוד נחש כדי שלא ישכנו. הרמב"ם, כאמור, פסק לגבי משאצל"ג כדעת רבי יהודה שחייב, ובכל זאת פסק לגבי מפיס מורסא כדי להוציא ליחה (י, יז) וכן לגבי צד נחש שלא ישכנו (י, כה) שמותר.
המגיד משנה (י, יז) מתרץ שסבר שהלישנות חלוקות ופסק כלישנא הראשונה שדברי רב מוסבים על הדין במשנה של הצד שלא לצורך, אולם המפיס מורסא כדי להוציא ליחה וכן הצד נחש כדי שלא ישכנו אין זה כלל מלאכה ומותר אף ללא דין משאצל"ג. מפיס מורסא משום שבפותח פתח רק כדי להוציא ליחה אין כלל גמר מלאכה ואין זה מכה בפטיש, וצד נחש שלא יזיקנו אינו צד כדרכו אלא מתעסק בו או שבגלל שרבים ניזוקים נחשב כסכנת נפשות ומותר.
הגר"ח מבריסק (שבת י, יז) מתרץ שהרמב"ם סבר כשיטת הערוך שפסיק רישא דלא ניחא ליה מותר, וסבר שמקרים אלו מוגדרים כאינו מתכוון ולא כמשאצל"ג, ואמנם הגמרא בדף קז ע"ב תלתה זאת במשאצל"ג, אך שם אומר השמועה הוא רב, והוא בדף מא ע"ב פוסק באינו מתכוון כרבי יהודה המחייב ולכן אינו יכול להתיר במקרים אלו אלא מטעם משאצל"ג שבכך פוסק כרבי שמעון, אך הרמב"ם פוסק כשמואל הסובר להפך, במשאצל"ג כרבי יהודה (כמבואר בדף מב ע"א) ובאינו מתכוון כרבי שמעון, ושמואל עצמו בדף קז ע"א אמר שמותר להפיס מורסא, ולפי זה טעם ההיתר במפיס מורסא ובצידת נחש לדעת שמואל ולהכרעת הרמב"ם הוא מדין אינו מתכוון 5 .
הוכחה נוספת לכך שהרמב"ם פוסק כערוך, הביא הגר"ח מהגמרא בכריתות כ ע"א שהחותה בגחלים שהתכוון לכבות והובערו מאליהם, לדעת רבי יהודה חייב חטאת על ההדלקה ולדעת רבי שמעון לא. והקשו התוס' מדוע רבי יהודה מחייב חטאת הרי במלאכות שבת שיש פטור מטעם מחשבת הוא אוסר אינו מתכוון רק מדרבנן, ותירצו שמדובר בפסיק רישא, והטעם שרבי שמעון פוטר הוא מדין משאצל"ג. אך הם נתקשו מכך שהגמרא שם תלתה זאת במחלוקת באינו מתכוון ולא במשאצל"ג, ונדחקו לומר שלאו דווקא הוא. הרמב"ם (שגגות ז, יב) פסק כרבי שמעון שם שאינו חייב חטאת על ההבערה, אך בדעתו אי אפשר לתרץ כדברי התוס' כי הוא פסק במשאצל"ג כדעת רבי יהודה, ואם כן ודאי סבר שהפטור כאן הוא מדין אינו מתכוון למרות שמדובר לכאורה בפסיק רישא (כדי שלא תקשה דעת רבי יהודה). על כרחך צריך לומר שהרמב"ם סבר כערוך שבפסיק רישא דלא ניחא ליה גם כן יש היתר של אינו מתכוון, ורבי יהודה מחייב מהתורה אף בפסיק רישא דלא ניחא ליה ואפילו במלאכות שבת, כי הואיל וזהו פסיק רישא אין חיסרון בידיעתו וממילא אין פטור מטעם מחשבת, אלא יש חיסרון רק ברצונו, אך בכך רק רבי שמעון מתיר ואילו רבי יהודה מחייב.
הקהלות יעקב (שבת סימן ב) מקשה שאינו מתכוון זה כאשר יש שתי מלאכות שונות וכוונתו לאחת ולא לשנייה אך במפיס מורסא הוא עוסק בעשיית הפתח ומתכוון לפותחו אלא שאינו לשם פתח להכניס ולהוציא וכן בצידת נחש הוא מתכוון לצודו אלא שמטרתו אינה להשתמש בו אלא שלא יזיקנו, ודומה למכבה גחלת כדי שלא יזיק שמבואר בדף מב ע"א שזהו משאצל"ג. ומאריך ליישב את המקרה של מפיס מורסא ומכל מקום לגבי צידת נחש כותב שוודאי אין דרך להסביר שזה אינו מתכוון.
ומיישב את שיטת הרמב"ם באופן אחר וכותב שכל שבסתמא לבני אדם לא חשוב לתיקון כלל לא נקרא מלאכה וממילא מותר אפילו לרבי יהודה במשאצל"ג. ומביא מספר מקורות ליסוד זה. אחד מהם הוא מהמגיד משנה (שבת יב, ב) בדעת הרמב"ם לגבי מכבה גחלת. הרמב"ם שם כותב: "המכבה גחלת של מתכת פטור, ואם נתכוין לצרף חייב", ומשמע מסתימתו שכשאינו מתכוון לצרף מותר אפילו בפסיק רישא. המגיד משנה מיישב שדווקא כשהוא מתכוון הוא עושה מלאכה אך כשאינו מתכוון אין בו מלאכה כלל שהרי אינו רוצה לעשות ממנו כלי. ומדמה זאת לקטימת קיסם שכל שאינו קוטמו לחצוץ בו שניו אף על פי שראוי לכך בקטימתו פטור שכל שהוא מפני תקון כלי מי שאינו מתקנו פטור.
מקור נוסף הוא מ התוס' לגבי זומר (עג ע"ב ד"ה וצריך לעצים) הכותב שאפילו לרבי יהודה המחייב במשאצל"ג חייב משום קוצר רק אם צריך לעצים, כי בעצים לא נקרא קוצר אלא בעניין זה. ומדמים זאת לקורע על מנת לתפור ומוחק על מנת לכתוב וכן לדברי רבי יוחנן בדף קמה ע"א שאם סחט כבשים ושלקות לגופן מותר ואם למימיהן חייב חטאת, ולא אומרים שגם בסוחט לגופן יהיה אסור מטעם משאצל"ג, אלא על כרחך שאין זו כלל מלאכה משום שאין דרך דישה בכך.
וכן הרמב"ן (קיא ע"א ד"ה האי מסוכרייא) התייחס להוכחת הערוך שפסיק רישא דלא ניחא ליה מותר מההיתר למעט את ענבי ההדס כשיש לו הדס כשר אחר, ודחה הוכחתו ששם אין מיעוט ענבי ההדס תיקון אלא למי שרוצה לצאת בו ידי חובתו אבל למי שיש לו הדס אחר אין זה כלל תיקון כיוון שההדס אינו עומד אלא להריח בו, ובכך אין הבדל אם יש בו ענבים או לא.
וכבר הבאנו יסוד זה למעלה מהריטב"א שכתב שההיתר בפסיק רישא דלא ניחא ליה הוא דווקא במלאכות שאינן מלאכות גמורות מצד עצמן, אלא רק אם מתכוון להן נחשבות הן למלאכה.
וכן ביביע אומר (חלק ד או"ח כו) לא קיבל דברי הגר"ח, והביא יישוב אחר בדעת הרמב"ם, על פי דברי השואל ומשיב בדעת הר"ן, שכתב שאף לרבי יהודה שמחייב במשאצל"ג זה דווקא באב מלאכה אבל בתולדות הוא מודה לרבי שמעון שפטור. על פי זה יישב קושי נוסף ברמב"ם – מדוע לגבי תולש עולשין לא ציין הרמב"ם (שבת ח, ה) את האוקימתא של הגמרא שמדובר דווקא באגם או בשדה חברו שאז לא ניחא ליה אך בשדה שלו שנח לו בייפוי הקרקע חייב בכל שהוא, וכן לגבי מיעוט ענבים מהדס (לולב ח, ה) התיר בסתם ולא ציין את סייג הגמרא שמדובר דווקא כשיש לו הדסים כשרות אחרות כדי שיוגדר כלא ניחא ליה. תירץ היביע אומר כאמור, שרבי יהודה מודה במשאצל"ג בתולדה, ולכן בשני מקרים אלו שזו רק תולדה מתיר אפילו בפסיק רישא.

בין פסיק רישא למשאצל"ג
כמובא למעלה, לשיטת התוס' גם בפסיק רישא אסור לכתחילה וכל הפטור אינו אלא מטעם משאצל"ג, ואילו לשיטת הערוך בפסיק רישא דלא ניחא ליה מותר לכתחילה למרות שבמשאצל"ג פטור אבל אסור. לשיטתו ודאי שיש בכך יסוד היתר נוסף מעבר למשאצל"ג והוא מטעם אינו מתכוון. מכיוון שכך, ודאי שלשיטתו גם הגדרת המקרה של פסיק רישא שונה מהגדרת משאצל"ג.
לפני שנעיין בהגדרה נביא חלק גדול מהמקרים שהובאו בש"ס מזה ומזה.

אינו מתכוון בפסיק רישא:
• (כט ע"ב – גורר ספסל ובכך חורש – המקרה שבגמ' אינו בפסיק רישא).
• כט ע"ב – לובש כלאיים למוכרם ובכך נהנה מהם (לתוס' – לא פסיק רישא).
• מא ע"א – ממלא מים לצנן מיחם ובכך מצרפו.
• עה ע"א – פוצע חילזון ומוציא דם לצורך צבע ובכך הורגו.
• קג ע"א – תולש עולשים ומזרד זרדים לאכילה ובכך מייפה הקרקע.
• קיא ע"א – הידוק מסוכרייא דנזייתא לסתום החבית ובכך סוחט.
• קיז ע"א – הוצאת אימורים ובכך הפשטת עור.
• קלג ע"א – מילת תינוק ובכך קציצת בהרת.
• סוכה לג ע"ב – מיעוט ענבי הדס כדי לאוכלם ובכך ההדס כשר לנטילה.
• כריתות כ ע"ב – מכבה עליונות ובכך הובערו התחתונות.
• זבחים צא ע"ב – המזלף טיפין על המערכה ובכך מכבה מן האש.

משאצל"ג:
• חגיגה י ע"א – חופר בור וצריך לעפרו.
• יב ע"א – זב היוצא עם כיס עבור זובו.
• כט ע"ב – מכבה נר מפני לסטים או לחולה וכן כחס על הנר ועל השמן.
• מב ע"א – מכבה גחלת עץ כדי שלא יזוקו רבים.
• צג ע"ב – המוציא מת החוצה (צד ע"ב – טעם הפטור לר"ש הוא משאצל"ג).
• קה ע"ב – קורע להטיל אימה.
• קז ע"ב – מפיס מורסא וצד נחש 6 .
• כריתות כ ע"ב – חותה גחלים להתחמם והובערו.

הכסף משנה (שבת א, ז) מביא בשם תשובת רבי אברהם בן הרמב"ם הגדרה המחלקת בין אינו מתכוון בפסיק רישא למשאצל"ג: "ההפרש שיש בין מלאכה שאינה צריכה לגופה ובין פסיק רישיה ולא ימות הוא דגבי פסיק רישיה אינו מכוון למלאכה כל עיקר אלא שהיא נעשית בהכרח. כגון שסגר פתח ביתו והיה שם צבי שהוא לא כיון לשמירת הצבי אלא שהמלאכה נעשית בהכרח. אבל מלאכה שאינה צריכה לגופה הוא מתכוין לגוף המלאכה אלא שאינו מכוין לתכליתה".
כלומר, בפסיק רישא יש שתי מלאכות שונות לפנינו וכוונתו לאחת אלא שבעל כרחו נעשית גם השנייה. לעומת זאת במשאצל"ג יש רק מלאכה אחת לפנינו והוא עושה אותה אלא שלכל מלאכה יש תכלית מסויימת המיוחדת לה והוא עושה את המלאכה שלא לשם אותה תכלית אלא לתכלית אחרת. צריך תמיד לבחון מהו שם המלאכה והאם האדם מכוון לכך לדוגמא, כאשר אדם גורר ספסל או אפילו מחרישה על מנת להכניס לביתו כוונתו כלל אינה לחרוש, אולם כאשר הוא מכבה נר, אף שאין כוונתו לעשיית פחם, הגדרת המלאכה היא כיבוי וכוונתו לכבות.
מן הסתם גם התוס' מגדירים כך, אלא שלדעתם במקרה של פסיק רישא, אף שמדובר בשתי מלאכות ועיקר כוונתו על המלאכה השנייה הואיל והמלאכה האסורה ודאי תיעשה אין שום סברא להתיר מצד אינו מתכוון וכל ההיתר הוא מצד משאצל"ג, ולכן לא הייתה להם בעיה להקשות ממקרים של משאצל"ג על דברי הערוך שעסק בפסיק רישא. ואכן כך משמע גם מדברי התוס' (מא ע"ב ד"ה מיחם). הגמרא בכריתות כ ע"ב תולה את מחלוקת התנאים במכבה את העליונות והובערו התחתונות במחלוקת רבי יהודה ורבי שמעון באינו מתכוון. התוס' מבארים שמדובר שם בפסיק רישא וטעם הפטור של רבי שמעון אינו מצד אינו מתכוון אלא מצד משאצל"ג, ולפי זה יכלה הגמרא לומר שנחלקו במחלוקת רבי שמעון ורבי יהודה לגבי משאצל"ג, אך בכל זאת נקטה שנחלקו במחלוקתם לגבי אינו מתכוון כדי להראות את הרבותא בשיטת רבי יהודה שאינו מחייב רק במקרה שהתכוון לעצם המלאכה כגון מכבה גחלת אלא שכוונתו הייתה כדי שלא ינזקו הרבים, אלא הוא מחייב אפילו במקרה כמו בכריתות שכלל לא התכוון להדלקת התחתונות. עולה מדבריהם כחילוק רבי אברהם בן הרמב"ם, שהחילוק הוא בין מקרים בהם התכוון לעצם המלאכה אך לא למטרה המחייבת לבין מקרים בהם כלל לא התכוון לעצם המלאכה.
כעין זה מצאנו גם בדברי הריטב"א (מב ע"א ד"ה למימרא) לגבי אינו מתכוון: "דבר שאין מתכוין – אינו מתכוין למלאכת איסור כלל ובמלאכת היתר הוא עסוק ואפשר נמי דלא עביד איסורא כלל, ואילו מלאכה שאינה צריכה לגופה – מתכוין הוא לעשות אותה מלאכה ממש ועושה אותה אלא שאין כוונתו לעשותה לצורכה ולאותו דבר שבשבילה נקראת מלאכה במשכן". אולם בדבריו בדף קיז ע"א הוא מוסיף על הגדרה זו. הגמרא שם מגדירה את המפשיט עור על מנת לאכול את הבשר ולא לצורך העור כפסיק רישא, ומקשה הריטב"א (ד"ה ומפרקי') מדוע אין זה משאצל"ג. רבי עקיבא איגר (מובא בליקוטים שם) אכן נשאר בצריך עיון על כך 7 . אולם הריטב"א משיב ששם עיקר מעשהו ועסקו הוא הוצאת האימורים, וניתן לעשות זאת גם ללא הפרדת העור, לעומת חופר גומא לעפרה שמלאכתו היא חפירת הגומא ולא ניתן לעשות גומא ללא נטילת עפרה. לדבריו יש כאן תוספת להגדרה, והיא שכדי להגדיר שיש כאן מלאכה אחת צריך להיות שעיקר מעשהו לא יוכל להיעשות בלא התוצאה השנייה 8 .
לאור הגדרה זו, שבמשאצל"ג מתכוון לעצם המלאכה ואילו באינו מתכוון כלל אינו מתכוון לעצם המלאכה מקשים מרכבת המשנה (שבת א, א) וכן השערי שאול (שיעור א ס"ק ו) כיצד יתכן שהדין בפסיק רישא דניחא ליה חמור יותר מדין משאצל"ג, הרי לכאורה גם בפסיק רישא דניחא ליה, הואיל והתכוון בכלל למלאכה אחרת ולא למלאכה האסורה ודאי שלא התכוון לתכלית של המלאכה האסורה, ואם כן הווי משאצל"ג.
השערי שאול מתרץ שבפסיק רישא דניחא ליה הוא מפיק את התועלת שבמלאכה השנייה, אך במשאצל"ג לא. משמע מדבריו שבמשאצל"ג דניחא ליה אכן יהיה חייב, ואכן כך מפורש בריטב"א בעירובין (לד ע"ב ד"ה גזירה), ובגליון הש"ס לרבי עקיבא איגר (שבת לא ע"ב על רש"י ד"ה מפני; וכן בליקוטים לדף קיז), המסיק זאת בקל וחומר מפסיק רישא – אם באינו מתכוון חייב בפסיק רישא דניחא ליה כל שכן במשאצל"ג 9 .



^ 1.שיעור כללי, מר-חשוון תשע"ז.
^ 2.עוד הוא מביא את דברי התוס' בדף קו ע"א (ד"ה בחובל) שכתבו שמי שמבעיר איסורי הנאה בגלל שחושב שמותר להנות מהאפר, לעניין מקלקל הולכים לפי המציאות ולכן הוא נחשב מקלקל אולם לגבי משאצל"ג הולכים לפי מחשבתו ובגלל שהוא חשב שמותר להאכיל לכלבו נחשב שעשה זאת לצורך. וכותב שמדבריהם אלו משמע שנקטו כשיטתם בדף עה ע"א ש"מחשבת" זהו פטור ולא הגדרת המלאכה, ולכן יש ללכת לפי המחשבה שהייתה לו לפי טעותו.
^ 3.רב הגדיר מקרים אלו כמשאצל"ג. יש להעיר שהגר"ח מבריסק (שבת י, יז) מסביר בדעת שמואל ובדעת הרמב"ם שפסק כשמואל שמקרים אלו מוגדרים כאינו מתכוון. וכן משמע מקושיית התוס' (קג ע"א ד"ה לא) על הערוך (אלא שלתוס' אין היתר בפסיק רישא אלא מטעם משאצל"ג).
^ 4.אך צריך עיון מדוע לא נחשב שמלאכתו נעשית בעפר, הרי לכאורה אדרבה הוא נגע ופעל בעיקר בעפר. ויש לומר שמכל מקום היצירה החיובית היא הבור והוא לא נהנה מהבור. שוב ראיתי שכן פירש הקהילות יעקב (סימן מט) בדעת הרמב"ן. לפי זה פירושו קרוב לרש"י, אך עדיין יש הבדל שלשיטתו לא צריך שמטרתו תהא עצם היצירה העיקרית אלא מספיק שייהנה מאותו החפץ שהוא היצירה העיקרית.
^ 5.התוס' (ג ע"א ד"ה הצד) נדרשו לשאלה זו, כיצד שמואל מתיר במקרים הללו הרי הוא עצמו פוסק כרבי יהודה במשאצל"ג, ונדחקו לתרץ שכוונת שמואל כאן להתיר היא אליבא דרבי שמעון אך הוא אכן פוסק להלכה שאסור. לפי הסבר הגר"ח ברמב"ם הקושיא מתורצת היטב.
^ 6.רב הגדיר כמשאצל"ג, והגר"ח בשמואל וברמב"ם אינו מתכוון. וכן משמע מקושיית התוס' על הערוך (אלא שלתוס' אין היתר בפסיק רישא אלא מטעם משאצל"ג).
^ 7.הוא מביא את הרשב"א לדף קלג ע"א, שהקשה מדוע קציצת בהרת בעת המילה נחשבת לאינו מתכוון ולא למשאצל"ג, ותירץ שהגדרת האיסור אינה קציצת בהרת אלא היטהרות שלא על ידי הכהן, אולם אם באמת ההגדרה הייתה קציצת בהרת הייתה זו משאצל"ג, ולפי זה במקרה של הפשטת העור שלא שייך תירוץ זה חוזרת הקושיא.
^ 8.אך צריך עיון מה מוגדר כעיקר מעשהו. לכאורה עיקר מעשהו הוא מלאכת ההיתר בה הוא מעוניין, וכפי שהגדיר לגבי הפשטת עור לאכול, אך קשה מדוע במקרה של חופר גומא לא הגדיר שעיקר מעשהו הוא נטילת העפר וזה כן יכול להיעשות ללא חפירת גומא. ואולי בודקים כיצד המסתכל מן הצד יגדיר את מעשהו, והרואה אדם החופר גומא יאמר בסתם שהוא חופר ולא שהוא נוטל עפר, לעומת המוציא אימורים שהרואה יאמר שהוא נוטל אימורים, וצריך עיון.
^ 9. מרכבת המשנה מתרץ בשתי דרכים מחודשות. בדרך הראשונה מתרץ שישנם שלושה סוגים של מלאכות:
א. יש מלאכות שהן תמיד תיקון. בכך אפילו רבי שמעון מודה שחייב במשאצל"ג, ובכך אפילו אם הוא עצמו לא זקוק למלאכה נחשב למלאכה שצריכה לגופה כיוון שהיא מלאכת תיקון לרוב בני אדם (ולכן הגמרא העמידה בדף קג ע"א בקרקע של חברו ולא בקרקע של עצמו במקרה שאינו זקוק לייפות הקרקע, כי בקרקע של עצמו נחשב תיקון וחייב גם אם הוא אישית אינו זקוק לכך) .
ב. יש מלאכות שהן לפעמים תיקון ולפעמים קלקול כמו קצירה שאם זקוק לעצים זהו תיקון ואם לא זהו קלקול. בכך אפילו רבי יהודה מודה שמשאצל"ג פטור וכדברי התוס' בדף עה ע"ב לגבי זומר ואינו צריך לעצים.
ג. יש מלאכות שאינן לא תיקון ולא קלקול כמו הוצאה. בכך נחלקו התנאים, לרבי שמעון פטור ולרבי יהודה חייב.
לפי זה מיושבת שאלתנו כי לעולם פסיק רישא אינו חמור יותר ממשאצל"ג, ובמקרים שאמרנו שפסיק רישא חייב הואיל וניחא ליה מדובר במלאכות שהן רק תיקון, ובכך אין פטור מטעם משאצל"ג. נמצא שהחילוק בין המקרים שאנו מגדירים אותם כפסיק רישא ומחייבים למקרים שאנו מגדירים כמשאצל"ג ופוטרים הוא אם אלו מלאכות של תיקון או לאו. במלאכות תיקון מוגדר כפסיק רישא וחייב ובמלאכות שאינן של תיקון מוגדר כמשאצל"ג ופטור.
בדרך השנייה מתרץ, שלרבי שמעון אכן כל פסיק רישא פטור מטעם משאצל"ג ואפילו אם ניחא ליה, ומה שאמרנו שמודה רבי שמעון בפסיק רישא, הכוונה רק לעניין שאסור מדרבנן, אך מדאורייתא אכן פטור.
את המידע הדפסתי באמצעות אתר yeshiva.org.il