בית המדרש

  • משנה וגמרא
  • יבמות
קטגוריה משנית
לחץ להקדשת שיעור זה

לימוד השיעור מוקדש לרפואת

שולמית בת צביה

14 דק' קריאה
הצגת הסוגיא
בסוף המשנה בדף פז ע"ב אומר רבי שמעון שדברי המשנה שאם נישאת ובא בעלה ממדינת הים תצא מזה ומזה עוסקים דווקא כאשר נישאת על פי בית דין, כלומר שרק עד אחד העיד שבעלה מת ולכן נזקקה להיתר בית הדין, אולם אם היו שני עדים שמת שאז אינה זקוקה לבית הדין אלא סומכת על העדים היא יכולה לחזור לבעלה הראשון, ומנמק רש"י משום שהיא אנוסה. מאידך אומר רבי שמעון, שדווקא בעד אחד שאז נישאת על פי בית דין נפטרת מקרבן – "יפה כח בית דין שפוטרה מקרבן", אך אם נישאת על פי שני עדים חייבת קרבן. על כך מנמק רש"י: "ואין זה אונס להיפטר מן הקרבן דאיבעי לה לאמתוני 1 ".
לכאורה דברי רש"י סותרים זה לזה, האם העושה על פי שני עדים מוגדרת כאנוסה או לא, אלא ודאי כוונתו היא שגדר אנוס משתנה מעניין לעניין, ולעניין הקנס שהטילו חז"ל להוציאה מזה ומזה מוגדרת כמספיק אנוסה כדי שלא יקנסוה, אך עדיין אין זו רמת אונס המספיקה כדי לפוטרה מקרבן, כמדוקדק בלשון רש"י "אין זה אונס להיפטר מן הקרבן", כלומר, גם כשיש עדיין מעט פגם בדבר הצריכה התורה קרבן על מנת לכפר ולנקות את פגמיו של החוטא.
בדף צב ע"א מובאת מחלוקת אם הנישאת בעקבות עד אחד והוראת בית הדין מוגדרת כנישאת מכח 'הוראה' או כנישאת מכח 'טעות', כלומר טעות במציאות, שכן שנו בבית המדרש שאם הורו בית דין ששקעה חמה ולבסוף זרחה אין זו הוראה אלא טעות ולפיכך מי שעבר עבירה בעקבות הוראה זו אינו נפטר מקרבן. זעירי סובר שמוגדר כ'טעות' ואם כן צריך לומר שרבי שמעון חולק על מה ששנו בבית המדרש ולדעתו גם בטעות נפטרים מקרבן, ואין הלכה כמותו, ואילו רב נחמן סובר שמוגדר כהוראה ולכן מוסכמים דברי רבי שמעון שנפטרת מקרבן.
נציג תחילה את התמונה ההלכתית הכללית של שגגות בעקבות הוראות בית הדין ולאחר מכן ניכנס לעיין בסברות של הדינים השונים, ובהבנת צדדי המחלוקת בסוגייתנו.
כאשר בית הדין טעו בהוראה ובעקבות כך שגג רוב העם וחטא, מקריבים הציבור פר העלם דבר לכפרה, ואילו כל יחיד ויחיד אינו נזקק להביא קרבן יחיד.
כאשר בעקבות ההוראה טעה רק אדם יחיד או רבים אך פחות מרוב העם ישנה מחלוקת בהוריות ג ע"א אם נפטרים מקרבן או לא. לדעת שמואל חכמים מחייבים ורבי מאיר פוטר, ולדעת רב פפא כולם פוטרים.
הן לגבי שגגת ציבור הן לגבי שגגת יחיד החיוב הוא רק כאשר טעו בית הדין בהוראה, כלומר בדין, אך כאשר טעו בדבר שבמציאות כגון שהורו שהחמה שקעה לא נפטרים אלא כל אחד ואחד חייב קרבן יחיד.
משנתנו עוסקת בשגגת יחיד, אשה שנישאת בשוגג מכח הוראת בית הדין, ואם כן מחלוקת האמוראים בסוגיא שייכת דווקא לפי שיטת הפוטרים מקרבן גם בשגגת יחיד, ונחלקו כאמור האם השגגה שבמשנה מוגדרת כהוראה או כטעות במציאות.

האם בעד אחד צריך ללכת לבית דין גמור?
המשנה בבואה לחלק בין היתר על פי עד אחד לבין היתר על פי שני עדים מתנסחת: "ניסת על פי בית דין"/ "ניסת שלא ברשות", ומפרש רש"י (ד"ה ניסת שלא) שבשני עדים אינה זקוקה להיתר בית דין, משמע שבעד אחד זקוקה להיתר בית דין.
הרמ"א (אה"ע יז, לט) כותב שצריך בית דין ממש המורכב משלושה כשרים שאינם קרובים זה לזה ולא לעדים.
ב חלקת מחוקק (ס"ק עח) דחה שמספיק לבוא בפני חכם אחד ככל הוראות איסור והיתר, ואף שמקור הרמ"א בשו"ת הרשב"א אין זו כוונת הרשב"א. וביאר את האמור במשנה שהואיל ובעד אחד ההיתר הוא משום דייקא ומינסבא הרי שכחלק מהדקדוק של האשה עליה לפנות לחכמים ולהתייעץ עימם. הוא מדקדק שהלשון במשנה אינה שצריך ללכת לבית דין אלא נאמר "ברשות בית דין", והואיל ובית דין כבר תיקנו שאשה יכולה לסמוך על עד ותדייק די בכך שתפנה לחכם. סיוע לכך הוא מביא מהנאמר בבבא קמא דף סב שלפי רבי יהודה אם אדם הניח חנוכיה מחוץ לפתח ובא גמל עם פשתן ונגרמה שריפה הרי הוא פטור מפני שהניח ברשות, ושם הפירוש הוא שבית דין, חכמי ישראל, נתנו רשות לכל איש להדליק נר חנוכה מבחוץ.
הבית שמואל (ס"ק קכד) תמך בשיטת הרמ"א וכתב שצריך בית דין ממש, והביא לכך סיוע מהמחלוקת בסוף יבמות אם בעדות אשה צריך דרישה וחקירה, שרבי עקיבא מצריך ושורש המחלוקת הוא אם היתר נשים דומה לדיני ממונות או לדיני נפשות – משמע שלכל השיטות זהו דין ממש ואינו דומה לשאר הוראת איסור והיתר.
ו בחכמת שלמה (ס"ק לט) הוסיף וביאר שלדעת הסוברים שצריך דווקא היתר בשלושה בפועל מוכח שאינו כשאר הוראת איסור והיתר שתפקיד בית הדין הוא רק בהודעת הדין אם לאסור או להתיר כי אילו היה כך היה די ביחיד, אלא ודאי סוברים שצריך שהדיבור יהיה גורם ההיתר וכך תקנו חז"ל שלא הותרה אלא על פי דיבורם. עוד כתב שלאור זאת נראה שלשיטתם ראוי לכתחילה שיהיה ההיתר בפני האשה בדומה להיתר נדרים שאינו מועיל על ידי שליח.

טעמי ההלכות
טעם הפטור בשגגת יחיד (לדעה שפטור)
רש"י בשבת (צג ע"א ד"ה יחיד) מנמק שהחוטא פטור משום שהוא אנוס. טעם זה נזכר גם בנודע ביהודה (תניינא יו"ד סי' צו). אמנם צריך עיון לפי טעם זה מדוע כאשר באים שני עדים חייב קרבן, והרי כאן האונס הוא הרבה יותר גדול. לכאורה היה מקום ליישב לפי דעת הרמ"א והבית שמואל המצריכים הליכה בפועל לבית דין שבעד אחד הואיל ובית דין הורו הווי יותר אונס, אך צריך עיון מדוע עדיף מהוראת התורה שהורתה לסמוך על שני עדים ואינו נחשב אנוס. ומעבר לכך סברא זו נסתרת ממשנתנו. כתוב במשנה שתקנת חז"ל לקנוס את האשה שתצא מזה ומזה נתקנה דווקא במקרה שנישאה על פי עד אחד ולא במקרה שנישאה על פי שני עדים, ואם כן מפורש שהליכה על פי שני עדים נחשבת לאונס גדול יותר למרות שלא נעשתה בהוראת בית דין.
מדברי הקרן אורה בהוריות (ג ע"א ד"ה הא אחר) משמע שגם הוא יצא מנקודת הנחה שטעם הפטור הוא מצד אונס, ולפיכך נתקשה בדברי הגמרא שם שגם ביחיד נזקקים לכל דיני ההוראה הנצרכים לעניין חיוב הפר לציבור, ותמה מדוע כשלא נתקיימו התנאים יתחייב הרי בכל התורה הולכים אחר הרוב, וכל שכן אם כל בית הדין הורה פה אחד, ואם כן ברשות עשה. וסיים שלא עמד כעת על טעמו של הדבר בבירור.
והנה מדקדוק לשונו של רבי שמעון במשנה וכן מדברי רש"י על המשנה ובסוגייתנו נראה שהטעם הוא שונה. רבי שמעון בבואו לחלק בין נישאת על פי שני עדים לנישאת על פי עד אחד בחר לכתוב את הדברים ברמז ולהתנסח בחילוק בין נישאת ברשות בית דין לנישאת שלא ברשות, ונראה שלא בכדי הוא אלא הוא רצה לרמוז על טעם ההיתר. אין זה מטעם אונס אלא זהו דין מיוחד בהוראת בית דין שהיא פוטרת מקרבן. עדיין יש מקום לעמוד על טעם הדין, ונראה שיסודו הוא ב"אחריות", כלומר, כאשר בית הדין מורה הרי שניטלת האחריות מן האדם ועוברת לבית הדין, ולכן אפילו במקרה שאינו אנוס יותר כגון שמקור ההוראה בעד אחד, וודאי שהוא פחות אנוס מאשר כשבאו שני עדים, מכל מקום כאן האחריות ניטלה ממנו ועברה לבית הדין.
רש"י על משנתנו (ד"ה מותרת) מנמק מדוע הנישאת על פי שני עדים ובא בעלה מותרת לחזור לו ולא קנסוה, וכותב "דאנוסה היא, ומיד בדיבור שלאחריו מסביר מדוע הנישאת על פי עד אחד אינה צריכה להביא קרבן, וכאן כותב "דיחיד שעשה בהוראת בי"ד פטור" ולא מנמק לפי שהיא אנוסה. משמע שכאן זו סיבה אחרת שאינה מטעם אונס אלא דין מיוחד מצד שבית דין הם אלו שהורו לה להינשא.

טעם המחייבים (וטעם החיוב בנישאת על פי שני עדים)
טעם המחייבים הוא שלגבי שתי הסברות שנאמרו למעלה סברו שאינן פוטרות. העובדה שבית הדין הורו כן אינה מגדירה את החוטא כאנוס וגם אינה לוקחת ממנו את האחריות. אולם יש לעיין מדוע אכן אינו מוגדר כאנוס. שאלה זו נכונה גם לכל הדעות לגבי הדין שאם סמכה ונישאת על פי שני עדים חייבת קרבן, ואכן מכח הלכה זו הוכחנו למעלה שגם טעמם של הפוטרים אינו מצד אונס, ואם כן קשה מדוע אכן אינו אנוס.
לשאלה זו נדרש הנודע ביהודה (תניינא יו"ד סי' צו) ומקשה משני מקורות. התוס' ביבמות (לה ע"ב ד"ה ונמצאת) כותבים שהכונס יבימתו לאחר שלושה חודשים ממות בעלה ולאחר זמן התברר שהיא הרה לבעלה הראשון ונמצא שנישאה לאחי בעלה באיסור אינה זקוקה להביא קרבן כי הואיל ושהתה שלושה חודשים וברוב הנשים העובר כבר ניכר בשלב זה היא נהגה כהוגן, כי לפי התורה הולכים אחר הרוב. כעין זה נפסק ברמ"א (יו"ד קפה, ד) בשם המהר"ם והרא"ש , שהמשמש עם הטהורה שלא בשעת וסתה ולאחר מכן מצאה דם אינם זקוקים לכפרה, וגם מקרה זה הובא בתוס' ביבמות שם ומקורם משבועות יח ע"א. ממקורות אלו מוכח שכאשר אדם סמך על מה שהתורה התירה לסמוך כגון רוב וחזקה הרי הוא אנוס ופטור מקרבן, ואם כן גם במקרה שלנו "יחיד זה מה פשעו ומה חטאו ואין לך אונס גדול מזה שעשה על פי הוראת בית דין והתורה אמרה "על פי התורה אשר וגו'" שאפילו אומרים על ימין שמאל נשמע להוראתם, ואם כן לא היה רשאי היחיד להרהר אחריהם ולמה יחשב זה לשוגג ולא לאונס?!"
הנודע ביהודה משיב ומחלק שבנישאת על פי עדים למרות שמותרת להינשא על פיהם האונס נגרם מכח טעות שהרי באמת העדים העידו בשקר והעדים הטעו אותה בשקר ולכן נחשב הדבר לטעות ושגגה ולא לאונס. לעומת זאת בשימשה שלא בשעת וסתה ובנתייבמה לאחר שלושה חודשים מותר לה לשמש ולהתייבם ואין כאן טעות אלא על פי דין תורה היא מותרת לסמוך על הרוב ולשמש ולהתייבם, ולכן במקרים אלו מוגדרת כאנוסה. חילוקו טעון עוד הבנה, מה אכפת לי שבעדים מקור האונס הוא מכח טעות, סוף סוף גם כאן התורה הורתה שניתן לסמוך על שני עדים כי חזקה שהם דוברי אמת, ומאידך גם ברוב לבסוף נתברר שבמקרה שלפנינו הייתה טעות כי הוא שייך למיעוט ולא לרוב 2 , וכן נתקשה בדבריהם בשו"ת מנחת אשר שיובא לקמן.
ואולי 3 טעם חילוקו של הנודע ביהודה הוא שרוב אינו בירור אלא הנהגה, כלומר, גם מצד התורה ברור שעדיין יש ספק לפנינו (כמבואר בתוס' רא"ש בסוגיית תקפו כהן) ובכל זאת ההדרכה היא לסמוך על הרוב, מה שאין כן בעדים שהגדרת התורה היא שעדותם אמת ואיננו מסופקים ורק בגלל זה אנו פוסקים על פי דבריהם, ואם כן במקרה שהתברר ששיקרו הרי שנתברר שדין התורה לא צריך לנהוג כאן. בדרך זו חילק גם בשו"ת חמדת שלמה (יו"ד סי' א) בדרכו השנייה (מעצמו, לא בדעת הנודע ביהודה), והביאו המנחת אשר אך הקשה מה אכפת לנו אם התורה התירה לנו את הספק או שעשאתו כוודאי, סוף סוף מצד החוטא הוא נהג כפי שהיה מותר לו לנהוג לכתחילה מדין התורה.
המנחת אשר (ח"א סי' מו ס"ק ב) עצמו יישב שהחילוק אם להגדיר את החוטא כאנוס או כשוגג אינו תלוי בהכרח בגדרי ההלכה הפסוקה אם חייב היה לבדוק ולברר או אם בידו היה הדבר אלא "אבן הבוחן הוא בדרכם של הבריות לפי הבנת חז"ל וקביעתם, דכל שרגילים לברר וכך ראוי לעשות כל שטעה אינו אונס אלא שוגג וכל שאין דרכם של הבריות לחוש ולברר ואין אנו מצפים מהם לעשות כן הוי אונס ואין צריך כפרה". ועיין שם שביסס את חילוקו.

טעם הפטור בשגגת ציבור
הגר"ח מבריסק (שגגות יג, ד ד"ה והנה בעיקר) חוקר מהו טעם הפטור בהוראת בית דין שנכשלו בה רוב הציבור, האם משום שחייבים בקרבן צבור וקרבן זה פוטר אותם מקרבן היחיד או שזהו דין בפני עצמו שציבור שעשו בהוראת בית דין פטורים, ויש שני דינים נפרדים בהוראת בית דין, אחד שפטורים מקרבן יחיד והשני שחייבים בקרבן ציבור.
הגר"ח מביא ראיה לכל צד. מצד אחד הגמרא בהוריות ה ע"א דורשת "ונודעה החטאת ולא שיודעו החוטאין" למעט שלא חייבים פר העלם דבר במקרה שבו הציבור חטא בעקבות הוראת בית דין אך חטא גם בחטא נוסף ובית הדין אינם זוכרים באיזה מהם הורו, ו הרמב"ם (שגגות יד, לד) פסק שבמקרה זה חייבים בקרבן יחיד, משמע שכל הפטור נובע מכך שקרבן הציבור פוטר ולכן במקרה שלא מביאים חייבים בקרבן יחיד למרות שהייתה הוראה שרוב הציבור שגג בעקבותיה. מאידך, בהוריות ג ע"א שנינו שאם הציבור כבר הביא קרבן ציבור ולאחר מכן היה יחיד שעדיין לא שמע שבית הדין חזר מהוראתם והביאו קרבן וחטא – הוא לא מביא קרבן יחיד. קרבן הציבור אינו מכפר עליו שהרי אינו מכפר על להבא, ובכל זאת התורה לא חייבה אותו להביא קרבן יחיד ואם כן מוכח שלא קרבן הציבור הוא הפוטר אלא עצם העובדה ששגגתו באה בעקבות הוראת בית הדין.
הגר"ח עצמו מסיק שקרבן הציבור הוא הפוטר, ומיישב את ההוכחה מדף ג שדווקא במקרה כמו בדף ה שהמקרה שם התמעט מעצם החיוב מוטל עליו החיוב של קרבן יחיד, אך אדם שחטא לאחר שהציבור הביא את הקרבן מצטרף למעשה החטא וההעלם של הציבור שיש בו דין של קרבן העלם דבר ולכן אף שבאופן פרטי לא מתכפר על ידו הוא לא מתחייב בקרבן אחר. כלומר, לא הקרבת קרבן הציבור בפועל היא הפוטרת אותו אלא עצם החיוב בקרבן ציבור.
הקהלות יעקב (הוריות סי' ב) הולך בדרכו של הגר"ח שקרבן ציבור הוא הפוטר אך מיישב באופן שונה את ההוכחה מדף ג ומחדש שכאשר פשטה ההוראה בישראל יש טעם נוסף לפטור והוא שהואיל וראה שפשטה ההוראה בציבור הרי הוא עושה על פי קבלת הציבור ונחשב לאנוס.
למעלה ראינו שיש מחלוקת אם יחיד ששגג בהוראת בית דין גם כן נפטר מקרבן. אם נאמר שגם הוא נפטר וכפי שנימקנו מטעם אונס או מטעם שהאחריות ניטלת ממנו ועוברת אל בית הדין, טעם זה קיים גם בציבור ואם כן ודאי שגם בציבור ששגג הפטור מקרבן היחיד אינו מצד קרבן הציבור אלא מצד עצם ההוראה. אולם אם נאמר שבשגגת יחיד חייב, וכפי שפסק הרמב"ם, לכאורה צריך לומר שהטעם בציבור הוא משום הקרבן. לפי סברת הקהלות יעקב נוכל לומר גם על צד זה, שלמרות שביחיד אין פטור והאחריות מוטלת עליו וכן אינו נחשב לאנוס, מכל מקום בציבור כן נחשב לאנוס והפטור אינו רק מחמת קרבן הציבור.

טעות במציאות והגדרת המקרה שבמשנתנו
הגמרא בדף צב ע"א מביאה: "תני בי מדרשא הורו בית דין ששקעה חמה ולבסוף זרחה אין זו הוראה אלא טעות", ומבאר רש"י שכוונתם לומר שלכן היחיד או הציבור חייבים בקרבן.
מה הסברא בכך? למעלה ראינו לגבי טעם הפטור בשגגה מכח הוראת בית דין שרש"י בשבת נימק מטעם אונס ואילו מדברי המשנה ורש"י אצלנו משמע שהטעם הוא משום שהאחריות עוברת אל בית הדין. לפי הטעם של אחריות יש לומר שטעות במציאות אינה נכללת בסמכותם של בית הדין אלא תפקידם הוא להורות הלכה 4 , ולכן דומה הדבר לאדם שאינו דיין שאמר לחברו שהיום לא שבת והלך חברו ועשה מלאכה, שוודאי לא ניטלת מהחוטא האחריות למרות שהיה רשאי לסמוך על חברו והוא יהיה חייב קרבן. לפי הדרך של אונס קשה יותר להבין את החילוק ונראה לנמק שבעניינים התלויים במציאות יכול האדם לברר בעצמו לא פחות טוב מאשר בית הדין ולכן אינו מוגדר כאנוס.
והנה נחלקו האמוראים בהגדרת המקרה שבמשנתנו שהאשה נישאה על פי עד אחד מכח הוראת בית הדין שניתן לסמוך על עדותו, האם מקרה זה מוגדר כטעות, כלומר טעות במציאות, או כהוראה, כלומר טעות בדין. זעירי סבור שזו טעות במציאות ומכך מסיק שאין הלכה כרבי שמעון במשנה האומר שהאשה פטורה מקרבן הואיל ועשתה ברשות בית הדין. במה חלק רבי שמעון? כמובן אין לומר שהוא הגדיר את המקרה כטעות בדין, כי אם כן נמצא שזעירי חולק עליו ללא סימוכין על שום תנא אחר, אלא ודאי הבין שגם לרבי שמעון פשוט שהמקרה מוגדר כטעות במציאות אלא שלדעתו גם בטעות במציאות של בית הדין פטור החוטא מקרבן, והואיל ושנו בבית המדרש בסתם שלא כמותו הרי שהתנאים האחרים חלקו עליו והלכה כמותם. מהו טעמו של רבי שמעון? אם נלך בטעם של אונס טעמו הוא שסוף סוף גם כאן הוא אנוס כי היה מותר לו לסמוך על בית הדין. ואם נלך בטעם של אחריות יש לומר שלדעתו הואיל ופסיקת ההלכה תלויה תמיד גם בהבנת המציאות לאשורה ודאי גם הבנת והגדרת המציאות היא חלק מתפקידם ומסמכותם של בית הדין.
לעומתו, רב נחמן סבור שגם המקרה במשנתנו מוגדר כטעות בהוראה. הוא מביא לדבריו הוכחה מכך שבכל התורה עד אחד אינו נאמן ואילו כאן לגבי עדות אשה נאמן. רבא סובר כזעירי ומביא הוכחה לדבריו מכך שאם התירו אשה על פי עד אחד שהעיד שמת בעלה ולאחר מכן באו שני עדים והכחישוהו ושוב בא עד נוסף והעיד שכעת מת הבעל נחזור ונתיר את האשה, ואילו היינו מגדירים זאת כהוראה לא היה לנו לקבל את העד כשם שאילו היו בית הדין מכריעים מכח סברא מסויימת שחלב ודם מותרים, ולאחר מכן היו חוזרים בהם מכח טעם מובהק ואוסרים שוב לא היו חוזרים ומתירים מכח אותו הטעם שאינו מובהק שמחמתו אסרו בתחילה. כך במקרה שלפנינו. העד אחד נחשב כטעם שאינו מובהק ביחס לשני עדים ולמרות שבאו שני עדים ודחו את העד הראשון כאשר מגיע עד חדש ומעיד שכעת מת אנו שבים ומקבלים עדות של עד אחד.
הבנת ההוכחות טעונה הבנה ומכח זה יש לחדור לעומקם ולהגדרתם של שני הצדדים. באופן פשוט השאלה היא אם הטעות הייתה בדין או במציאות, אך אם נדקדק בדברי רש"י לכאורה נראה שהוא הוסיף על כך שעיקר השאלה היא אם נישואי האשה היו מתוך שסמכה על העד או על בית הדין. הטעם בחילוק זה יובן מאוד לפי מה שדקדקנו מדבריו במשנה שהפטור כאן אינו מצד אונס אלא זהו דין מיוחד בבית דין שהואיל וסמכה על בית הדין האחריות ניטלת ממנה. לכן פטורה מקרבן רק כשסמכה על בית הדין ולא כשעיקר סמיכתה הייתה על העד. רש"י (ד"ה אין זו) מסביר שהמקרה שבמשנתנו מוגדר כטעות משום שהיו סבורים שבעלה מת והנה הוא בא והכל רואים שהוא חי. מדבריו אלו לכאורה כבר מובן החילוק מדוע זוהי טעות במציאות אך רש"י הוסיף על כך שלוש מילים וכתב: "אלא אעד סמוך". מה בא להוסיף במילים אלו? מדוקדק כאן שבא להוסיף טעם שכאן סמיכתה אינה על בית הדין אלא על העד וזו הסיבה לכך שאינה נפטרת. גם בדיבור שלאחריו (ד"ה תדע) מבאר רש"י בדברי הצד החולק "ועלייהו תליא ולא אעד".
אולם באמת גם הגדרת רש"י על מי היא סומכת תלויה בשורשה בהגדרה אם זו טעות בדין או במציאות, והדברים תלויים זה בזה. בד"ה מאי טעמא כותב: "והכא נמי אדעתייהו הוא דסמוך דאמרי אשה דייקא ומינסבא". נראה מכך ששורש השאלה הוא האם כאשר התירו אותה להינשא אנו מגדירים שתוכן הוראתם הוא שהעד שלפנינו דובר אמת ואם כן זו שאלה מציאותית והם טעו במציאות, וממילא איננו מגדירים שהאשה סמכה עליהם אלא על העד או שהוראתם היא שהלכתית ניתן לסמוך על כך שהאשה דייקא ומינסבא ואם כן זו שגגה בדין 5 . אך צריך עיון מדוע בכלל להגדיר את בית הדין כטעו בהוראה הרי ודאי הדין שניתן לסמוך על דייקא ומינסבא הוא דין אמת ובתי הדין ימשיכו לפסוק כך גם לאחר מה שאירע, וצריך לומר שהוראתם מוטעת ביחס לאשה זו שהיא לא דייקא ומינסבא, וכך מדוייק גם מהוכחת רבא לקמן 6 .
כעת עלינו להבין את הנפקא מינות השונות בין ההגדרות, הווה אומר, את החיוב והפטור בקרבן וכן את שתי ההוכחות של האמוראים שמהן עולה שהבינו שהדין תלוי בהגדרות אלו (אם כי התלייה אינה מוחלטת שהרי כל צד חלוק על חברו ויצטרך להתמודד עם הוכחתו).
לגבי הדין של קרבן – כבר ביארנו שבטעות במציאות אינה סומכת על בית הדין אלא על העד; לגבי הוכחת רב נחמן שדווקא בעדות אשה סומכים על עד – אם תוכן הפסק הוא שכוחו של עד אחד מספיק וניתן לסמוך עליו אין סברא לחלק בין שאר הדינים לכאן, אלא ודאי בדרך כלל אין כוחו מספיק ואם כן מוכח שכאן לא סמכו עליו אלא רק על כך שהאשה דייקא ומינסבא; לגבי הוכחת רבא שאם באו שני עדים והכחישו ושוב הגיע עד נוסף והעיד שכעת מת – אם הסמיכה היא על העד מובן למה אנו מקבלים את העד החדש כי כעת זהו עד אחר, אולם אם הסמיכה היא על כך שאשה זו דייקא ומינסבא הרי כבר הוכח שאינה מדייקת ואם כן אין לסמוך עליה שוב.



^ 1.יש מקום לשאול כמה זמן היה עליה להמתין ומה הדין אם אכן המתינה כמה שנים ורק אז נישאה, האם באמת תיפטר מקרבן? לא מצאנו שום חילוק ומוכח מכך שבכל מקרה אינה נפטרת, ונראה שהביאור לכך הוא שאין הגדרה מדוייקת כמה זמן עליה להמתין אלא הדבר תלוי בנסיבות של כל מקרה ומקרה, ולכן אנו הולכים לפי התוצאה, כלומר, אם אנו רואים שבסוף בעלה הגיע סימן הדבר שלא המתינה מספיק כפי שהיה ראוי במקרה זה. בדומה לכך מצאנו ברשב"א בכתובות (ג ע"א ד"ה כל דמקדש. דבריו הובאו באריכות בסוגיית "עד אחד בעדות אשה"). הרשב"א כותב שכאשר מסתמכים על עד אחד בעדות אשה חז"ל הפקיעו את הקידושין, אולם אם בסופו של דבר הבעל יבוא מתברר למפרע שבמקרה זה לא הפקיעו כי כל הפקעתם הייתה רק משום שהסתמכו על כך שהאשה דייקא ומינסבא, ואם בסוף הבעל הגיע מוכח שלא דייקא. גם כאן אין הגדרה מדוייקת עד כמה צריכה האשה לדייק ולברר, והמדד שלנו הוא לפי התוצאה.
^ 2.לגבי שעת וסתה שמדובר בחשש עתידי אפשר להבין את החילוק אך צריך עיון מייבום.
^ 3.אביאם מנדל
^ 4.ודברי חז"ל "אפילו יאמרו לך על ימין שהוא שמאל" הם רק משל לדברי הלכה, שאפילו יאמרו לך על הלכה שברור לך להפך יש לך ללכת אחר דבריהם.
^ 5.ההגדרות והתליות כאן עדיין זקוקות לליטוש. לדוגמא, מדוע לפי הצד של טעות בהוראה נזקק רש"י להכניס את הטעם של דייקא ומינסבא ולא כתב שזו טעות בהוראה משום שתוכן ההוראה אינו שהעד דובר אמת אלא שמבחינה הלכתית ניתן לסמוך עליו. ואוי אפשר ללכת בכיוון מחודש ולומר שנחלקו כאן האמוראים ביסוד שראינו בדף פח ע"א ובהסבר רש"י שם שהואיל ודייקא ומינסבא אפקעינהו רבנן לקידושין. ונבאר שלפי זעירי עד אחד נאמן מעיקר הדין ולכן ההגדרה היא שהסמיכה כאן היא על העד ואילו רב נחמן סבר שעד אינו נאמן אלא משום סברת דייקא ומינסבא סמכו עליה חז"ל והפקיעו את הקידושין, ואם כן לפי זה ודאי הסמיכה כאן היא על בית הדין ולא על העד.
^ 6.שלא הקשה כיצד אנו ממשיכים לעולם להתיר אשה על פי עד אחד אלא רק כיצד אנו מתירים אשה זו אם יבוא שוב עד אחד ויעיד שכעת בעלה מת.
את המידע הדפסתי באמצעות אתר yeshiva.org.il