תלמידי רבי עקיבא
|
יש להשלים ערך זה ערך זה עשוי להיראות מלא ומפורט, אך הוא אינו שלם, ועדיין חסר בו תוכן מהותי. הנכם מוזמנים להשלים את החלקים החסרים ולהסיר הודעה זו. ראו פירוט בדף השיחה. |
יש לשכתב ערך זה ייתכנו לכך מספר סיבות: ייתכן שהערך מכיל טעויות, או שהניסוח וצורת הכתיבה שלו אינם מתאימים. אתם מוזמנים לסייע ולתקן את הבעיות, אך אנא אל תורידו את ההודעה כל עוד לא תוקן הדף. אם אתם סבורים כי אין בדף בעיה, ניתן לציין זאת בדף השיחה. |
לרבי עקיבא היו עשרים וארבע אלף תלמידים, אשר מתו בין פסח לעצרת, בגלל שלא נהגו כבוד זה בזה. לאחר מכן הלך רבי עקיבא ולימד עוד תלמידים בודדים, והם שהמשיכו את מסורת תורה שבעל פה.
מיהם תלמידי רבי עקיבא?[עריכה]
בגמרא (בבלי יבמות סב, ב) מסופר כי שנים-עשר אלף זוגות תלמידים היו לו לרבי עקיבא, מגבת עד אנטיפרס, וכולן מתו במיתה רעה (שהיא אסכרה) בפרק זמן אחד (מפסח ועד עצרת), מפני שלא נהגו כבוד זה לזה[1], והיה העולם שומם [מתורה], עד שבא רבי עקיבא אצל רבותינו שבדרום, ושנה להם את התורה, ואלו הם: רבי מאיר, רבי יהודה, רבי יוסי, רבי שמעון בר יוחאי ורבי אלעזר בן שמוע, והם-הם העמידו תורה אותה שעה.
בדברי הגמרא הללו מבואר, שלאחר מיתת תלמידי רבי עקיבא, הלך רבי עקיבא ולימד חמישה תלמידים (הנקראים בלשון הגמרא "רבותינו שבדרום"). לעומת זאת, במדרש (בראשית רבה סא, ג) נכתב שבסוף העמיד רבי עקיבא שבעה תלמידים, והם: רבי מאיר, ורבי יהודה, רבי יוסי, רבי שמעון בר יוחאי, רבי אלעזר בן שמוע, רבי יוחנן הסנדלר ורבי אליעזר בן יעקב; ויש אומרים ששבעת תלמידים הם: רבי יהודה, רבי נחמיה, רבי מאיר, רבי יוסי, רבי שמעון בר יוחאי, רבי חנינא בן חכינאי ורבי יוחנן הסנדלר[2]. ויש גורסים (קהלת רבה יא, ו) ששבעת התלמידים הם: רבי יהודה, רבי נחמיה, רבי מאיר, רבי יוסי, רבי שמעון בן יוחאי, רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי ורבי יוחנן הסנדלר. וצריך עיון וליבון במה נחלקו דעות אלו, ומדוע בגמרא הובאו רק חמישה[3].
רבי עקיבא אומר ( בבלי יבמות סב, ב): לָמַד תורה בילדותו - ילמד תורה בזקנותו; היו לו תלמידים בילדותו - יהיו לו תלמידים בזקנותו, שנאמר (קהלת יא, ו): "בַּבֹּ֙קֶר֙ זְרַ֣ע אֶת־זַרְעֶ֔ךָ וְלָעֶ֖רֶב אַל־תַּנַּ֣ח יָדֶ֑ךָ כִּי֩ אֵֽינְךָ֨ יוֹדֵ֜עַ אֵ֣י זֶ֤ה יִכְשָׁר֙ הֲזֶ֣ה אוֹ־זֶ֔ה וְאִם־שְׁנֵיהֶ֥ם כְּאֶחָ֖ד טוֹבִֽים". ואכן רבי עקיבא קיים בעצמו את דרשתו (קהלת רבה יא, ו), נאה דורש ונאה מקיים.
חמשת תלמידי רבי עקיבא, הם עמודי תורה שבעל פה(דרוש מקור), והם מוסרי התורה העיקריים שדרכם עברה תורה שבעל פה לדורות שלאחריהם (ראה: הקדמת הרמב"ם ליד החזקה), וכדברי רבי יוחנן (בבלי סנהדרין פו, א): סתם משנה [- כלומר, כשהמשנה מביאה דברים בסתם, ללא חולק] - רבי מאיר, סתם תוספתא - רבי נחמיה, סתם ספרא - רבי יהודה, סתם ספרי – רבי שמעון, וכולם אליבא דרבי עקיבא (שאמרו זאת ממה ששמעו מרבי עקיבא). ויש אומרים שלכן נקרא רבי עקיבא - 'סתימתאה' (רש"י בכורות ל, א, ד"ה תיתי לי), ויש חולקים (רש"י מגילה ב, א, ד"ה סתימתאה).
כמו כן, מוזכרים בדברי חז"ל עוד תלמידים של רבי עקיבא:
- [רבי] שמעון בן עזאי היה תלמיד חבר של רבי עקיבא (בבלי בבא בתרא קנח, ב)[4]
- רבי שמעון השקמוני (בבלי בבא בתרא קיט, א)
- רבי חנן בן פיטום (בבלי תענית כב, ב)[5]
- רבי יהושע בן הורקינוס (בבלי סוטה כז, ב ורש"י שם)
- מנימין גר מצרי (בבלי יבמות עו, ב)
- הרמב"ם כתב (פירוש הרמב"ם למשנה עדויות ב, ו) שגם רבי ישמעאל קיבל מרבי עקיבא (הקדמה ליד החזקה לרמב"ם), ויש לכך מקורות מסוימים בדברי חז"ל, אך בדרך כלל משמע בש"ס שרבי ישמעאל היה חברו (קרית מלך שם). ויש מי שכתב שאפשר שלדעת הרמב"ם רבי ישמעאל היה רבו של רבי עקיבא (כסף משנה כלים יח, יג).
- משמע בדברי הרמב"ם שגם רבי חנניה בן תרדיון למד אצל רבי עקיבא (ראה: הקדמת הרמב"ם ליד החזקה), אך לא ברור מה המקור לכך בדברי חז"ל[6].
יש מתלמידי רבי עקיבא שלמדו אף אצל חכמים אחרים, כגון רבי מאיר ששימש גם את רבי ישמעאל (בבלי עירובין יג, א). וכך נהגו גם חבריו (הקדמה ליד החזקה לרמב"ם)[7].
מדברי רבי עקיבא לתלמידיו[עריכה]
שאלו תלמידיו את רבי עקיבא: אי זו היא גדולה תשובה או צדקה? אמר להם: תשובה, שהצדקה פעמים נותנה למי שאינו כדאי, אבל התשובה מעצמו הוא עושה אותה. אמרו לו: רבי, והלא כבר מצינו שהצדקה גדולה מן התשובה, באברהם הוא אומר (בראשית טו, ו): 'ויחשבה לו צדקה', ובמקום אחר הוא אומר (דברים ו, כה): 'וצדקה תהיה לנו כי נשמור לעשות', ולא עוד אלא שבא דוד ופירש (תהלים לו, ז): 'צדקתך כהררי א-ל' (מדרש משלי ו, ד).
כשנהרגו רבן שמעון בן גמליאל ורבי ישמעאל, אמר רבי עקיבא לתלמידיו: הכינו עצמכם לפורענות, שאילו טובה הייתה עתידה לבוא בדורנו, היו רבן שמעון בן גמליאל ורבי ישמעאל מקבלים אותה ראשונים [ולא היו נפטרים], ועכשיו גלוי וידוע הוא לפני מי שאמר והיה העולם שפורענות גדולה עתידה לבוא בדורינו, ונסתלקו הצדיקים מבינותינו, ועכשיו פורענות בא עלינו (מכילתא דרבי ישמעאל משפטים מסכתא דנזיקין יח). לא השלים הדיבור עד שתפסו לרבי עקיבא וסרקו את בשרו במסרקות של ברזל, ועליהם נאמר (תהלים קטז, טו): 'יקר בעיני ד' המותה לחסידיו' (מדרש אגדה שמות כב, כב).
אמר רבי עקיבא לתלמידיו (מדרש אגדה שמות כד, י): 'שכתגיעו למקום שיש טהור, אל תאמרו: מים מים'[דרושה הבהרה] (בבלי חגיגה יד, ב).
יש המביאים[8] כי שאלו תלמידיו את רבי עקיבא בן יוסף: 'במה זכית לחכמה מפוארה?' אמר להם: 'מעולם לא הרהרתי לדבר עבירה ולא דיברתי עם אשה כשהייתה נדה ולא הסתכלתי בכהנים בזמן שפורשים כפיהם'. ומכאן שאסור לעשות כן[9].
מעשה באשה אחת שבאת לפני רבי עקיבא ואמרה לו: 'ראיתי כתם'. אמר לה: 'שמא הייתה לך מכה?' אמרה לו: 'כן, [הייתה מכה] וחייתה [- הבריאה]'. אמר לה: 'שמא יכולה להתגלע [- להיפתח] ולהוציא דם?' אמרה לו: 'הן', וטיהרה רבי עקיבא. ראה תלמידיו מסתכלים זה בזה, אמר להם: מה הדבר קשה בעיניכם?! שלא אמרו חכמים הדבר להחמיר אלא להקל, שנאמר: 'ואשה כי תהיה זבה דם יהיה זובה בבשרה' - דם ולא כתם (משנה נדה ח, ג).
מסופר במסכת אבות דרבי נתן (נוסחא א פרק כא): "מעשה ברבי עקיבא שהיה יושב ושונה לתלמידיו ונזכר לו מה שעשה בילדותו אמר מודה אני לפניך ה' א-להי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש ולא שמת חלקי מיושבי קרנות בשוק".
אמר רבי יהודה: מעשה בתלמידו של רבי עקיבא שהיה קושר את התפילין שלו בלשונות של תכלת ולא אמר לו דבר, מפני שלא ראה אותו (בבלי מנחות לה, א).
תלמיד אחד היה יושב לפני רבי עקיבא ופניו משונים [- החווירו מצער(דרוש מקור)]. אמר לו רבי עקיבא למה? והשיבו התלמיד: ראיתי בחלומי שלושה דברים קשים: באדר אני מסתלק [- נפטר], ואת ניסן לא אראה, ומה שזרעתי לא אאסוף. אמר לו רבי עקיבא: שלושתם טובים הם: בהדר התורה אתה מתעלה, ואין אתה בא לידי ניסיון[10], ומה שאתה זורע הם הילדים שאתה מוליד, לא תאסוף ותקבור (ירושלמי מעשר שני ד, ו).
מהנהגות רבי עקיבא עם תלמידיו[עריכה]
לעיתים היה רבי עקיבא אומר דבר בכדי לחדד את התלמידים[דרושה הבהרה] (בבלי עירובין יג, א).
עוד ניתן ללמוד על דרכי הלימוד והחינוך של רבי עקיבא לתלמידיו וחינוכם מהמסופר במסכת דרך ארץ (פרקי בן עזאי ה, ב): מעשה ברבי עקיבא שעשה משתה לתלמידיו, הביא להם שני תבשילין: אחד חי ואחד מבושל. בתחילה הביא להן חי, הפיקח שבהן אחז את הקלח בידו אחת ותלשו, לא בא אחריו, משך ידו הימינו, ואכל פתו ריקן. הטיפש שבהן אחז את הקלח בשתי ידיו ותלשו. אמר לו רבי עקיבא: לא כך, בני, אלא הנח עקבך עליו בתוך הקערה ותלשהו. ואחר כך הביא להן מבושל, אכלו ושתו ונסתפקו, ואחר שאכלו ושתו, אמר להם: בניי, לא עשיתי לכם כל כך, אלא כדי לבדוק אתכם, אם יש בכם דרך ארץ אם לאו.
מעשה בתלמיד אחד מתלמידי רבי עקיבא שחלה, לא נכנסו חכמים לבקרו, ונכנס רבי עקיבא לבקרו, ובשביל שכיבדו וטִאטא לפניו חיה, אמר לו: 'רבי, החייתני'! יצא רבי עקיבא ודרש: כל מי שאין מבקר חולים - כאילו שופך דמים (בבלי נדרים מ, א).
סיפורים אודות תלמידי רבי עקיבא[עריכה]
מעשה בתלמידי רבי עקיבא שהיו הולכים לכזיב. פגעו בהן ליסטים, אמרו להן: 'לאן אתם הולכים?' אמרו להן: 'לעכו'. כיון שהגיעו לכזיב פירשו. אמרו להן: '[תלמידי] מי אתם?' אמרו להן: 'תלמידי רבי עקיבא', אמרו להן: 'אשרי רבי עקיבא ותלמידיו, שלא פגע בהן אדם רע מעולם' (בבלי עבודה זרה כה, ב).
מובא בראשונים (תוספות נדרים נ, א) כי פעם אחת נצרכו רבי עקיבא ותלמידיו למעות, והלכו אצל מטרוניתא ללוות ממנה. אמר לה רבי עקיבא: מי את חפצה שאתן לך ערב? אמרה לו: מי שאמר והיה העולם וים הגדול. קבע לה זמן לפירעון. כשהגיע הזמן חלה רבי עקיבא ולא בא, הלכה אותה מטרוניתא על שפת הים ואמרה: ריבונו של עולם, גלוי וידוע לפניך שרבי עקיבא חולה ואינו יכול לפרוע את החוב, והוא העמידך ערב לי. מה עשה הקדוש ברוך הוא? באותו היום השתטית בת הקיסר ונטלה ארגז מלא אבני טובות ודינרי זהב, וזרקה לתוך הים, וצָפַה והתגלגלה לאותו מקום שהייתה אותה מטרוניתא יושבת על שפת הים, מיד נטלה אותו הארגז והלכה לה, ומצאה בתוכו ממון רב. לימים נתרפא רבי עקיבא ובא אצלה ומעותיו בידו לפירעון חובו. אמר לה: גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שחליתי באותו הזמן [שקבענו, ולא יכולתי לבוא לשלם], עכשיו - הרי כל ממונך בידי לתִתו לך. אמרה לו: חזרתי אצל הערב והוא פרע כל החוב, והא לך מה שנתן לי יותר [מחוב]. וסיפרה לו כל המעשה והכניסתו בבית גנזיה ונתנה לו מתנות גדולות (מהעודף שהיה בארגז מעבר לחוב), ומאותו ממון שהחזירה לו נתעשר רבי עקיבא (ר"ן נדרים נ, א).
מעשה בתלמיד אחד מתלמידי רבי עקיבא שהיה יושב בראש עשרים וארבעה אלף תלמידים, פעם אחת יצא לשוק של זונות וראה שם אשה זונה ואהב אותה, והיה שליח משתלח בינו לבינה עד עת הערב [- לתאם ביניהם את המחיר ושאר פרטים], לעת הערב עלתה על הגג וראתה אותו כשהוא יושב בראש התלמידים כשר צבא, והיה גבריאל עומד על ימינו, אמרה בלבה: אוי לה לאשה שיכשל בה אדם גדול כמו זה, שהוא דומה למלך, שכל מיני פורענות של גיהנם מוכנים לה, אלא אם יקבע איתי - אציל אותו ואותי מדינה של גיהנם. כיון שבא אצלה אמרה לו: בני, מפני מה אתה מאבד חיי העולם הבא בשביל שעה אחת בעולם הזה?! לא נתקררה דעתו, עד שאמרה לו: בני, מקום שאתה אוהב [- מקום התורף שבגוף האשה] מלוכלך ומטונף מכל אברים ואין כל בריה יכולה להריח ריחו, ולא נתקררה דעתו עד שתפשה אותו בחוטמו והניחתו על אותו הקבר [- כינוי למקום התורף], כיון שהריח ריחו - נמאס בפניו ולא נשא אשה לעולם. יצאה בת קול ואמרה אשה פלונית [- אותה זונה] ואיש פלוני מזומנים לחיי העולם הבא (תנא דבי אליהו זוטא כב).
אבלות על מיתת תלמידי רבי עקיבא[עריכה]
כפי שהוזכר, בתלמוד מובא שעשרים וארבע אלפי תלמידי רבי עקיבא מתו בין פסח לעצרת (בימי ספירת העומר). בדברי הגאונים וראשוני הראשונים[11] מצאנו שמטעם זה נהגו להימנע מלהינשא בימים אלו (בין פסח לעצרת), משום אבלות על תלמידי רבי עקיבא[12]. ומבואר בדבריהם שהמנהג הוא רק להימנע מנישואין (ולא מקידושין, מפני שעיקר השמחה היא בנישואין), וגם שאין מדובר באיסור גמור, ולכן מי שעבר וכנס את ארוסתו בימים אלו - אין עונשים אותו, אבל לכתחילה אין להינשא בימים אלו.
במקורות מאוחרים יותר[13] מופיע גם המנהג שלא להסתפר בימים אלו. כמו כן, במקורות אלו מצאנו מחלוקת אם המנהג להימנע מדברים אלו (נישואין ותספורת) הוא בכל הימים שבין פסח לעצרת או שרק עד ל"ג בעומר או שיש הבדל לגבי כך בין נישואין לתספורת[14].
למעשה בשולחן ערוך (או"ח תצג) נפסק שהמנהג להימנע מנישואין ותספורת הוא רק עד ל"ג בעומר, אלא שנחלקו מרן הבית יוסף והרמ"א אם גם בל"ג בעומר עצמו ניתן להסתפר. מנהג נוסף מובא בדברי הרמ"א, לפיו ניתן להסתפר עד ראש חודש אייר, ולאחר מכן אסור עד עצרת.
כמו כן, כתבו האחרונים (מגן אברהם תצג, א) שנהגו להימנע מריקודים ומחולות בימים אלו[15] (משנה ברורה תצג, ג). ואחרוני האחרונים כתבו[16] שיש להימנע גם משמיעת כלי נגינה בימים אלו (ערוך השולחן או"ח תצג, ב).
הערות שוליים
- ↑ במדרש (בראשית רבה סא, ג) הנוסח: "שהייתה עיניהם צרה אלו באלו".
- ↑ כלומר, לפי הדעה הראשונה במדרש, שבעת התלמידים שלימד רבי עקיבא לבסוף הם חמשת התלמידים המוזכרים בתלמוד (רבי מאיר, ורבי יהודה, רבי יוסי, רבי שמעון בר יוחאי ורבי אלעזר בן שמוע), ועוד שנים: רבי יוחנן הסנדלר ורבי אליעזר בן יעקב; ולפי הדעה השנייה במדרש, אין למנות את רבי אלעזר בן שמוע ואת רבי אליעזר בן יעקב בכלל השבעה, ובמקומם יש למנות את רבי נחמיה ורבי חנינא בן חכינאי (בנוסף, סדר החכמים שונה בין שתי הדעות במדרש, ואולי יש ביניהם מחלוקת מי מהחכמים גדול מרעהו(דרוש מקור)).
- ↑ בגמרא במקום אחר (בבלי ברכות כב, א) מוזכר רבי יוחנן הסנדלר בתואר "תלמידו של רבי עקיבא". ובירושלמי (חגיגה פ"ג ה"א) רבי יוחנן הסנדלר אומר על עצמו ששימש את רבי עקיבא יותר מרבי מאיר ("שימשתי את רבי עקיבא עומדות מה שלא שימשתו ישיבות")! ויתכן שרבי יוחנן הסנדלר למד אצל עוד חכמים (כגון רבי יהודה ורבי שמעון), או שהגמרא מונה את התלמידים העיקריים שהיו לרבי עקיבא, אך היו לו עוד.
- ↑ ויש גורסים: רבי שמעון בן ננס (פסקי רי"ד גיטין פא, ב, והערה 113).
- ↑ יש גורסים (ספר יוחסין): חנן בן פנחס (ריטב"א תענית יט, א).
- ↑ ראה מאמר מרדכי וקרית מלך על הרמב"ם שם.
- ↑ וראה קרית מלך (לרבי חיים קניבסקי) על הרמב"ם שם, שהביא מקורות לזה בדברי חז"ל.
- ↑ ברייתא זו לא הובאה בש"ס, אלא בבפירוש הראב"ד (תמיד לג, ב) בשם ספר המקצועות (סי' מז). והובא בפרי חדש (או"ח קכח, ל) ובמלאכת שלמה (תמיד ז, ב).
- ↑ כל זה מלשון הברייתא הנ"ל, וכנראה שהאיסור לדבר עם נדה, היינו להרבות בשיחה עמה, כדברי חז"ל (משנה אבות א, ה): "אל תרבה שיחה עם האשה, באשתו אמרו..." - היינו באשתו נדה (אבות דרבי נתן נוסח צרפת הקדום).
- ↑ כך היא גרסת התנחומא (בראשית יג, ובתנחומא ישן בראשית מ), ובירושלמי הנוסח: וניסים לא תיראה, ופירושו שלא יזדקק לניסים, כגון שיהיה בריא ולא יהיה חולה הזקוק לנס שיתרפא (ידיד נפש מעשר שני ד, ו).
- ↑ ראה תשובות הגאונים - שערי תשובה (סי' רעח): "וששאלתם למה אין מקדשין ואין כונסים בין פסח לעצרת אם מחמת איסור או לאו. הוו יודעים שלא משום איסור הוא אלא משום מנהג אבלות שכך אמרו חכמים (בבלי יבמות סב, ב): 'שנים עשר אלפים זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא וכלם מתו בין פסח לעצרת על שלא נהגו זה בזה'. ותני עלה: 'וכולם מתו מיתה משונה באסכרה'. ומאותה שעה ואילך נהגו ראשונים בימים אלו שלא לכנוס בהן, ומי שקפץ וכנס אין אנו קונסים אותו לא עונש [ממון] ולא מלקות, אבל אם בא לשאול לכתחילה אין מורים לו לכנוס. ולעניין קידושין מי שרצה לקדש בין פסח לעצרת מקדש לפי שאין עיקר שמחה אלא בחופה".
דברים דומים מופיעים הלכות רי"צ גיאת (הלכות ספירת העומר, עמ' שמד): "ומנהג בכל ישראל שלא לישא בין פסח לעצרת, ומשום אבילות הוא ולא משום איסור הוא, שכך אמרו חכמים: שנים עשר אלף זוגות תלמידים היו לו לרבי עקיבא וכולן מתו בין פסח לעצרת, שלא נהגו כבוד זה בזה, וכולן מתו באסכרה, ומאותה שעה ואילך נהגו להתאבל עליהן שלא לישא אשה בימים הללו. ודווקא נישואין שעקר שמחה בחופה ובכניסה, אבל לארס ולקדש לא. ונישואין נמי מי שקפץ וכנס אין עונשין אותו, אבל אם בא לשאול לכתחילה מורין לו שלא לעשות ושלא לסתור מנהג ישראל. וכן הורו הגאונים".
דברי דומים מופיעים בספר האורה (המיוחס לרש"י ותלמידיו, ח"א סי' צב - הלכות עצרת): "למה אין מקדשין ואין כונסים בין פסח לעצרת? לא מחמת איסור, אלא מחמת אבילות, אמרו חכמים שנים עשר אלף זוגות תלמידים היו לו לרבי עקיבא וכולן מתו בין פסח לעצרת, שלא היו נוהגין כבוד זה לזה, תנא וכולן מתו באסכרה, ומאותה שעה ואילך נהגו הראשונים בימים אלו שלא לכנוס בהם, ומי שקפץ וכנס אין קונסין אותו, אבל אם בא לשאול אין מורין לו לכנוס".
יש לציין, שמדברי ספר האורה משמע שגם אין לקדש אשה בימים אלו, ושלא כפי המבואר בתשובת הגאונים ובדברי הרי"צ גיאת (וכן בשאר המקורות דלהלן), ומאידך הדברים מופיעים באותו סגנון של תשובת הגאונים (שגם היא פותחת במילים: "למה אין מקדשין ואין כונסים בין פסח לעצרת"), ואולי דברי ספר האורה אינם שלמים, ונשמט בו הסיוג המופיע בסוף תשובת הגאונים: "ולעניין קידושין מי שרצה לקדש בין פסח לעצרת מקדש לפי שאין עיקר שמחה אלא בחופה", וצריך עיון.
דברים דומים מופיעים גם בספר המנהיג (הלכות נישואין, עמ' תקלח): "ואין מנהג [- והמנהג שלא] לכנוס בין פסח לעצרת, ולא מפני שאיסור יש בדבר אלא למנהג אבילות על מה שאירע, שבאותו הפרק מתו י"ב אלף זוגות תלמידים לרבי עקיבה על שלא נהגו כבוד זה לזה; אבל מקדשין, שאין שמחה אלא בחופה בקידושין בנישואין, ומי שכנס - אין בו שום איסור שבעולם". (דבריו דומים לסיכום דברי הגאונים, אלא שאין בו את ההדגשה שהבא לשאול לכתחילה אין אומרים לו לכנוס.)
דברים אלו מופיעים גם במקורות מאוחרים יותר, אך בדרך כלל מצויים בדבריהם עוד דברים בעניין (כדלהלן).
יש לציין, שבאופן פשוט, מנהג המופיע לראשונה בדברי הגאונים וראשוני הראשונים, הוא מנהג מאוחר (שלא נהגו בו בימי חז"ל, אלא רק לאחר חתימת התלמוד); אך באורחות חיים (לרבי אהרן מלוניל/נרבונה, הלכות קידושין אות כא) כתוב: "ומנהג שלא לכנוס מפסח ועד עצרת... מפני אבלות י"ב אלף זוגות תלמידים שהיו לו לרבי עקיבא ומתו כולן מפסח ועד עצרת. וכולן מתו באסכרה על שלא נהגו כבוד זה לזה. ומאותה שעה ואילך נהגו שלא לכנוס..." משמע מדבריו שמנהג זה הוא עתיק וקדמון: "ומאותה שעה [שמתו תלמידי רבי עקיבא] ואילך נהגו"... - ↑ מעניין לציין, שבספר שבולי הלקט (סי' רלה) הביא טעמים אחרים לעניין זה, וזה לשונו: "יש נוהגים שלא לישא נשים בין פסח לעצרת, לפי שהימים עלולין הן, שנפלה מגפה בתלמידי רבי עקיבא... ואחי רבי בנימין נר"ו פירש הטעם מה שנהגו שלא לישא בין פסח לעצרת לפי מה שמצינו בסדר עולם פ"ג: משפט רשעים בגיהנם שנים עשר חדש שנאמר והיה מידי חדש בחדשו. רבי יוחנן בן נורי אמר: מן הפסח עד עצרת שנאמר ומדי שבת בשבתו". אלו דבריו (הדברים מופיעים גם בתניא [רבתי], סי' נ, ד"ה יש מקומות).
ובדבריו מבוארים שני טעמים אחרים למנהג זה: (א) "לפי שהימים עלולין הן" - משמע שאין זה סימן טוב ומזל טוב להינשא בימים אלו, שבהם נפלה מגיפה כה גדולה (ואין זה משום אבילות); (ב) טעם אחיו רבי בנימין: לפי שלדעת רבי יוחנן בן נורי משפט רשעים בגיהנם הוא בין פסח לעצרת (ואין שום קשר למיתת לתמידי רבי עקיבא בימים אלו!). - ↑ ראה: שבולי הלקט (סי' רלה); תניא [רבתי], סי' נ, ד"ה יש מקומות; אורחות חיים (הלכות קידושין אות כא, ד"ה אין נושאין); ספר כלבו (סי' עה,); ספר אבודרהם ( תפלות הפסח, ד"ה כל ארבעה); ספר המנהגים (טירנא) חג הפסח ד"ה בין פסח; ועוד.
- ↑ בכל המקורות הקדומים שצוטטו בהערה לעיל (תשובות הגאונים, רי"צ גיאת, ספר האורה, ספר המנהיג) מובא המנהג שלא להינשא "בין פסח לעצרת" (ולא מוזכרת כלל האפשרות שהמנהג הוא רק בחלק בתקופה זו).
בספר שיבולי הלקט (סי' רלה) כתב: "ויש מקומות שנהגו שלא להסתפר לאחר פסח עד ל"ג לעומר, וכן יש נוהגין שלא לישא נשים בין פסח לעצרת... ויש מקומות שנוהגין לישא עד ראש חודש אייר, אבל לאחר ראש חודש מתחילים שלא לישא" (הדברים מופיעים גם בתניא [רבתי], סי' נ, ד"ה יש מקומות). מבואר בדבריו שהמנהג שלא לשאת נשים הוא עד עצרת, אך המנהג שלא להסתפר הוא עד ל"ג בעומר. (לגבי תחילת הזמן ממנו יש להימנע מלשאת נשים, הוא מביא בפשטות שזה מפסח, אך מזכיר גם מנהג שרק מראש חודש אייר נמנעים מלהינשא.)
באורחות חיים (לרבי אהרן מלוניל/נרבונה, הלכות קידושין אות כא) כתוב: "ומנהג שלא לכנוס מפסח ועד עצרת וגם לא מסתפרים מפני אבלות י"ב אלף זוגות תלמידים שהיו לו לרבי עקיבא ומתו כולן מפסח ועד עצרת... ואלו האנשים שלא דקדקו אלא עד ל"ג לעומר טועים הם, כי מפסח ועד עצרת היה המקרה. ומה שנזכר ל"ג בעומר אין זה כי אם מפני שאין מפסח ועד עצרת כי אם ל"ג ימים לבד שבתות ושמונת ימי הפסח ושלושה ימים של ראשי חודשים. והרב ר' זרחיה ז"ל תירץ ואמר כי מצא בספרים ישנים: 'מפסח ועד פרס החג'. ופרס פירושו ט"ו יום, כדאמרינן שואלים ודורשים בהלכות הפסח שלושים יום קודם החג". תבנית:גודל2
בספר כלבו (סימן עה) כתב: "ומנהג שלא לכנוס מפסח עד ל"ג בעומר וגם לא מסתפרים מפני אבלות שנים עשר אלף תלמידים שהיו לו לרבי עקיבא וכולן מתו באסכרה באותו זמן על שלא נהגו כבוד זה לזה". מבואר שהמנהג לגבי שני הדברים (נישואין ותספורת) רק עד ל"ג בעומר.
באבודרהם כתב: "ונוהגים בקצת מקומות לא לישא אשה בין פסח לעצרת ושלא להסתפר, והטעם שלא להרבות בשמחה, שבאותו זמן מתו שנים עשר זוגות אלף תלמידים לרבי עקיבא באסכרה מפני שלא היו נוהגים כבוד זה לזה... ויש מקומות שנוהגים לישא אשה ולהסתפר מל"ג לעומר ואילך, שאמרו שאז פסקו מלמות. וכן כתב אבן הירחי ששמע בשם הרב ר' זרחיה הלוי שמצא כתוב בספר ישן הבא מספרד שמתו 'מפסח ועד פרוס העצרת', ומאי פרוס? פלגא [- חצי], מדתנן: שואלים בהלכות הפסח קודם הפסח שלושים יום, ופלגא - חמשה עשר יום, קודם העצרת וזהו ל"ג לעומר". גם בדבריו מבואר ששני העניינים (מניעת נישואין ותספורת) זמנם שווה, ויש שתי דעות אם הוא עד עצרת או עד ל"ג בעומר.
בספר המנהגים (לרבי יצחק אייזיק טירנא) כתב: "בין פסח לעצרת אין נושאים נשים ואין מסתפרים ואין עושים מלאכה אחר שקיעת [החמה], לפי שתלמידי רבי עקיבא מתו באותו זמן. ויש מסתפרים מל"ג בעומר ואילך שאז פסקו מלמות. אורחות חיים. ועתה נוהגים גם לישא אחר ל"ג בעומר". - ↑ וראה אליה רבה (סימן תצג ס"ק ב): "...מיהו עד אחר ר"ח אייר ומראש חודש סיון עד שבועות יש להסתפק אם יש להקל בריקודים ומחולות של רשות" (ודבריו הובאו בפרי מגדים אשל אברהם ס"ק א, ובשער הציון). מאידך, בפרי מגדים (משבצות זהב שם סוף ס"ק ב): "ריקודים ומחולות רשות יש לאסור בחול המועד פסח" (ואם כן, קל וחומר שיש לאסור ריקודים ומחולות לאחר פסח עד ראש חודש אייר).
- ↑ ראה שו"ת אגרות משה (או"ח ח"א ס"ס קסו): "...ובימי הספירה יש לאסור בזמרא דמנא אף להמתירין" (כלומר, שמיעת כלי זמר אסורה בימי ספירת העומר, אף לדעת המתירים לשמוע כלי זמר בכל השנה, אך האגרות משה עצמו נוטה בתשובתו שם שיש לאסור זאת אף בשאר ימות השנה). ושנה דבריו בעוד תשובות (אג"מ או"ח ח"ג ס"ס פז: "ובימי ספירה אסור לכולי עלמא", וח"ד כא, ד). וכן פסקו עוד אחרונים, ראה: שו"ת מנחת יצחק (ח"א סי' קיא ס"ק ד) (ושם הוכיח כן מהפרי מגדים בהלכות בין המֵצרים), שו"ת יחוה דעת (ח"ו סי' לד)ֿֿ, שו"ת ציץ אליעזר (חט"ו סי' לג ס"ק ב), ועוד.